Философия древней Индии

 В  индийской философии теория познания  не просто тесно связана, но  и, как правило, перетекает  в психологию (учение о душе, сознании, человеческом «Я»). В индийской  психологии различают два составных  элемента души; первый, Атман (искра  Брахмы), одинаков у всех людей,  неуничтожим, вечен. Только благодаря  наличию Атмы (Атман) для человека существует еще один метод познания: Любовь (путь бхакти). Через любовное созерцание творений Бога-Брахмы человек может получить Знание.

Индусы  придумали прекрасное образное название для психической энергии - змей Кундалини. Возможность познать Брахму-Абсолют. Второй, Манас - собственно сознание, накопленное данным человеком, его жизненный опыт, личностное мировидение. В момент смерти погибает только Манас, Атман же продолжает свое шествие по времени в последующих перерождениях.

 В  Индии, задолго до великих психологических  открытий в Европе, существовало  представление о разной степени  ясности сознания: сознание периода  бодрствования; сознание сна со  сновидениями; сознание сна без  сновидений. Три типа состояний  сознания представляют нам три  образа мира. Если для Европы  единственно приемлемой, верной  является картина мира, воспринимаемая  нами в момент бодрствования,  то в Индии все три типа  представляются практически равными.  Более того, картина мира «по  ту сторону» сновидения (сон без  сновидений) называется наиболее  истинной, поскольку позволяет приблизиться  к основам бытия без искажающего  все и вся покрывала майи.

Сансара. Ахимса

При беглом, первичном сравнении культур  «Запада» и «Индии» бросается  в глаза их различность, «неодинаковость» в трактовании места и роли человека в мире, обществе и Космосе.

 При  более глубоком вхождении в  логику философского мышления  «Запада» и «Востока» (Индии), напротив, становится совершенно  очевидным их сущностное единство. Главной чертой европейской культуры  является ее антропоцентризм  (человек в центре и во главе  мира). В Библии это находит  свое идеологическое обоснование:  «И сказал Бог: сотворим человека  по образу Нашему, по подобию Нашему; и да владычествует он над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле».

 В  Индии же человек рассматривался  всегда «на равных» с животными,  птицами и насекомыми. Важнейшим  понятием индийской этики является  сансара - признание вечности  и неуничтожимости души, обреченной на страдание в этой жизни. «Душа блуждает в круговороте рождения и смерти, проходя сквозь 8.400.000 форм жизни» (Бхагаватгита). «Душа сбрасывает физическую оболочку в момент смерти, как змея кожу» (Брихадараньяка-упанишада).

Древний индус мог с полным правом воскликнуть, обращаясь к любому из братьев  наших меньших: «Ты и я - одной  крови!». В философии Древней Индии  отразилось целостное миросозерцание народа, умение видеть единство душ  во всем, невозможность пренебрежительного, жестокого обращения с живым  созданием. В практике поведения  экологизм миросозерцания выражался в требовании ахимсы - непричинении вреда, неубиении. В этой оригинальной экологической бережности индуизма заключается первое внешнее различие между Западом и Индией.

Мокша. Карма 

Второе  различие состоит в ответе на глобальный вопрос: «В чем цель жизни?»

 Для  «нормального» европейца жизнь  очень часто ассоциируется с  удовольствием, комфортом, а посему  смерть - конец жизни - воспринимается  очень негативно. Сама мысль  о неизбежном прекращении жизни  является нестерпимо тяжелой.  Возможно, поэтому и иудаизм, и  христианство, и мусульманство обещают  своим последователям продолжение  жизни после смерти. Совершенно  обратное этому мы находим в индуизме. Душа бессмертна, неуничтожима и обречена на постоянные перерождения в различных телах («колесо сансары»). Человек обладает вечной жизнью (идеал европейца), но понимается эта жизнь как совокупность страданий. В самом деле, что есть жизнь, как не цепь страданий? Рождение - страдание, любовь - страдание, болезнь - страдание, страх за своих близких - страдание, старость - страдание. Но почему человек страдает? Потому что излишне привязан к жизни, несвободен. В чем же смысл человеческой жизни? - В прекращении всякой жизни, в разрыве проклятой цепи постоянных перерождений и достижении мокши - освобождения от... обязанности эволюционного развития.

 Мы  уже описывали действие закона  космической эволюции Рита. Применительно  к человеческой жизни этот  закон приобретает нравственное  содержание и называется законом  кармы. Конкретная жизнь человека  есть лишь один день в Великой  Школе Жизни. Цель этой Школы  в том, чтобы бесконечным рядом последовательно прожитых жизней человек приобрел наиболее полный жизненный опыт, который в промежутках между воплощениями превращается в способность к нравственной жизни. В этом пункте сходятся философские дороги всего Древнего Мира: утверждение абсолютной само - ценности Добра. Основная заповедь: человек должен жить нравственно. «Запад» и «Восток» весьма различно отвечают на вопрос: «А зачем быть добрым, нравственным?», но сохраняют полное единодушие в признании необходимости быть таковым. Действительно, система аргументации совершенно различна: на Западе человек должен жить нравственно в надежде на будущую жизнь; в Индии человек должен жить нравственно в надежде на прекращение вечной жизни!

 Мы, европейцы, считаем комплиментом  адресованные в наш адрес слова:  «У него молодая душа!» Но  если эти же слова были бы сказаны индусу, он бы очень огорчился. Все дело в том, что в индийской философии и культуре возрасты души определяются разной степенью ее нравственного развития. Так, «молодой» душой обладает человек нравственно неразвитый, грубый, черствый. Для него характерно неумение владеть своими эмоциями, эгоизм. «Молодые» души находятся в самом начале своего эволюционного восхождения к Добру. Люди со «старыми» душами живут по принципу: «Чем я могу помочь вам?» Они уже прошли через горнило многочисленных рождений, жизней и смертей и стоят на полпути к Великому Освобождению. Что же представляют собой достигшие этого освобождения? Это Махатмы или Великие Души, завершившие свое обучение в Школе Жизни и достигшие понимания цели космической эволюции.

 Мир  для Махатм является не источником удовольствий, но полем для нравственной работы. Только совершая добрые дела, питая добрые мысли, произнося добрые слова, человек поступает в соответствии с законом космической эволюции и только на этом пути возможно освобождение (мокша) из цепи бесконечной жизни. Человек с точки зрения индийской философии должен сам искать применение своим нравственным усилиям и быть благодарным миру за предоставленную возможность заниматься самосовершенствованием.

4. Школы индийской   философии. Общие   идеи ортодоксальных  школ

Классическая  философия Индии насчитывает 9 основных школ: 6 ортодоксальных школ (признающих ведическую философию) и 3 неортодоксальные школы (спорящие с Ведами).

Ортодоксальные  школы (астика): ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса, веданта.

Неортодоксальные  школы (настика): буддизм, джайнизм, червака-локаята.

Основатель  буддизма – Сиддхартха Гаутама (583–483 гг. до н. э.), он 

 же – Шакья Муни (мудрец из царства Шакья). Будучи наследным принцем царства Шакья, в возрасте 29 лет он ушел из дворца и занялся аскетической практикой (нарушив тем самым законы кастового деления общества, перейдя из кшатриев – в брамины). Согласно легенде, этот поступок был вызван осознанием того, что жизнь людей полна страданий и желанием найти путь к избавлению от них. После нескольких лет занятий аскезой, завершившимся 40-дневной медитацией, Сиддхартха Гаутама достиг просветления, то есть стал «буддой» (пробужденный, просветленный). У Будды было много учеников, но сам он ничего не писал, поэтому у историков философии есть проблемы с определением исходного содержания учения Будды.

Общепризнанной  основой его учения считаются  четыре «благородные истины», изложенные Буддой в его первой (Бенарезской) проповеди. Суть этих истин состоит в следующем:

– жизнь есть страдание (дукха);

– причина  страданий – желания (тршна): жажда жизни, жажда смерти, жажда удовольствий;

– чтобы  избавиться от страданий, надо избавиться от желаний (жажды);

– чтобы  избавиться от желаний надо следовать  путём Будды.

Свой  путь Будда назвал «срединным», то есть отличным как от пути аскета, так  и от пути обыкновенного человека. Истина не в жадном наслаждении жизнью и ее удовольствиями, но и не в  полном отказе от жизни. Путь Будды  – это путь совершенствования  своей человеческой природы, вплоть до её преодоления и раскрытия  в себе абсолютного, божественного  начала. Достижение этого происходит в нирване.

Нирвана (дословно – угасание, затухание) –  это чистое, безобъектное состояние  сознания, полное преодоление страдания. Нирвана достигается при жизни, а не после смерти (в отличие  от мокши), точнее, нирвана есть выход  «по ту сторону» жизни и смерти, обретение бытия.

Нирвана – это и психическое состояние  и, одновременно, высшая реальность. В  ней происходит снятие противоположности  объективного и субъективного, духа и материи. Нирвана может быть достигнута представителем любой касты. Это положение, как и предыдущее, противоречит учению Вед и делает буддийскую философию неортодоксальной.

Достижение  нирваны – длительный труд, предполагающий последовательное прохождение по всем ступеням так называемого «восмеричного  пути», предусматривающего: правильное суждение, правильное решение, правильную речь, правильную жизнь, правильное стремление, правильное внимание и правильное сосредоточение.

Таким образом, философия раннего буддизма есть, прежде всего, этическое учение. О многих философских проблемах  Будда, как свидетельствуют его  ученики, принципиально не хотел  высказываться. Он настаивал на практическом значении своего учения, скептически  относился к абстрактному теоретизированию, трактующему  далекие от жизни  вопросы.

Критичность и парадоксальность мышления, практическая направленность будут характерны и  для последующих многочисленных буддийских школ и направлений. Наиболее известные из них: махаяна, хинаяна, виджраяна. Национальные формы буддизма: чань-буддизм (Китай), дзэн-буддизм (Япония).

Джайнизм  – одно из основных религиозно-философских  учений Индии, возникшее в 6 в. до н. э. Основателем Д. считается странствующий проповедник Вардхамана, которому впоследствии были даны имена Махавиры («великого героя») и Джины («победителя») – отсюда название учения.  В ходе своего развития Д. разделился на ряд сект, из которых наиболее значительные: секта дигамбаров, т. е. обнажённых (буквально – «одетых странами света»), и секта шветамбаров («одетых в белое»). Ядро религиозно-философской литературы Д. – джайнский канон (в основе которого лежат так называемые Джайна-сутры). Среди неканонической литературы наибольший интерес представляют сочинения Умашрати (1 в. до н. э.) и Сиддхасены Диракара (6 в. н. э.). Д., как и параллельный ему буддизм, явился реакцией на ритуализм и абстрактную спекулятивность брахманизма. Д. отверг авторитет Вед, открыл доступ в свою общину мужчинам и женщинам всех варн (каст).

Учение  о  дживах, или живых существах, и свойственных им двух видах бытия – бытии несовершенном и бытии совершенном, является  основой Д. В состоянии несовершенного  бытия джива, сущность которого  заключается в вечной, обладающей  сознанием душе, находится в соединении  с «материей», образующей тело  дживы. Тело, оплетая душу, повергает дживу в состояние страдания,  которое и служит отличительным признаком несовершенного бытия.  В зависимости от соотношения духовного и телесного элементов эти дживы образуют своеобразную лестницу: на низшей её ступени располагаются дживы, представляющие формы, в которые выливается существование неорганических веществ и растений. На более высокой ступени пребывают дживы, имеющие форму животных, людей, богов. (Т. о., бог в Д. – только одна из форм несовершенного бытия дживы.) Капля росы, человек, бог – ступени единой системы принципиально одинаковых видов бытия, характеризующегося отягощённостью материей. Вверху иерархии джив находятся «освобождённые» дживы, для которых не существует материальных уз и даже духовных условий, ограничивающих их существование, и они способны полностью управлять собственным бытием. Освобождения могут достичь только дживы, получившие форму человеческого существа. Такие дживы называются Титханкары; они являются в мир с известной периодичностью. Вардхамана считается последним из них в данную эру (двадцать четвёртым).

Основным  путём к «освобождению» Д. считает  аскетизм. Аскетические принципы  Д. предусматривают активное истребление  телесного элемента (конкретные  правила джайнского аскетизма включают в себя, помимо отказа  от одежды, строгого поста и прочее, всевозможные мучения и истязания). Наряду с подавлением телесного начала правила джайнского  поведения требуют неуклонного соблюдения принципа ахимсы, заключающегося  в отказе от причинения малейшего вреда любому живому существу. Подчёркивание преимущественного и, в частности, нравственного значения аскетизма и строжайшее  соблюдение аскетического образа  жизни, предусматривающего тщательную  разработку правил этого поведения,  отличают Д. не только от  буддизма, но и от всех др. систем  Индии, также подчёркивающих важность  аскетизма. Практическая часть Д. включает определённую обрядность, которая, вопреки принципиальному со стороны Д. отрицанию ритуальности, выработалась под влиянием потребностей  «массового» почитания (храмовое  почитание Титханкаров, публичная исповедь, чтение джайнских текстов и др.). Д., в отличие от буддизма, строго онтологичен – имеет учение о бытии; душа (джива)  и «недуша» (аджива), включающая материальное, признаются в качестве равноправных, вечно существующих начал – субстанций. Т. о., Д., в отличие от брахманизма, дуалистичен (см. Дуализм). Наряду с дживами и адживами, представляющими две основные  сущности (таттвы) онтологии Д., существуют  ещё 5 таттв, исчерпывающих все возможные виды отношений и взаимосвязи дживы и адживы. Каждая из 7 таттв определённым образом классифицируется и иерархически членится. В частности, материя делится на тонкую (кармическую), представляющую нечто вроде «силы», и грубую, ощущаемую органами чувств и делимую на атомы (ану).