Философия, ее предмет и роль в жизни человека и общества

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 10 Марта 2014 в 06:52, лекция

Описание работы

Немецкий мыслитель И. Кант (1724—1804) назвал философию естественной склонностью души. Ведь каждый сколько - нибудь мыслящий, культурный человек не может не задумываться над «вечными», вопросами: зачем я живу? что мне делать? на что я могу надеяться? есть ли судьба? полностью ли я волен в своих поступках и решениях? что будет с моим «Я» после моей физической смерти? Это и есть вопросы философии. Именно философии, а не науки вообще. Потому что, во-первых, это как бы «запредельные» вопросы, ответы на которые нельзя найти экспериментальным путем или с помощью математических вычислений; во- вторых, философские вопросы (и это тоже отличает их проблем от науки) имеют особую ценностную, или смысложизненную окраску, они все ориентированы на человеческое присутствие, человеческий интерес и человеческую оценку.

Содержание работы

1. Предмет философии.
2. Специфика философского знания.
3. Структура философии.
4. Место и роль философии в культуре.

Файлы: 1 файл

лекции 1,2.doc

— 157.00 Кб (Скачать файл)

 

ЛЕКЦИЯ 1

 

Философия, ее предмет и роль в жизни человека и общества

    1. Предмет философии.
    2. Специфика философского знания.
    3. Структура философии.
    4. Место и роль философии в культуре.

 

 

 

 

1. Предмет  философии

Слово «философия» в переводе с древнегреческого языка означает «любовь к мудрости». Философия — древнейшая, но вечно обновляющаяся форма мысли, теоретически развитый, логически разработанный вид и уровень мировоззрения.

Начиная с античных времен (в Европе — с VII—VI вв. до н.э.) философия как учение о бытии и. условиях его познания становится одним из видов профессиональной деятельности людей, посвятивших ей свою жизнь и творчество, — философов. Но профессиональная философия стала возможной лишь потому, что почти каждый человек в душе своей «немножко философ» (даже если он никогда не слышал этого слова).

Немецкий мыслитель И. Кант (1724—1804) назвал философию естественной склонностью души. Ведь каждый сколько - нибудь мыслящий, культурный человек не может не задумываться над «вечными», вопросами: зачем я живу? что мне делать? на что я могу надеяться? есть ли судьба? полностью ли я волен в своих поступках и решениях? что будет с моим «Я» после моей физической смерти? Это и есть вопросы философии. Именно философии, а не науки вообще. Потому что, во-первых, это как бы «запредельные» вопросы, ответы на которые нельзя найти экспериментальным путем или с помощью математических вычислений; во- вторых, философские вопросы (и это тоже отличает их проблем от науки) имеют особую ценностную, или смысложизненную окраску, они все ориентированы на человеческое присутствие, человеческий интерес и человеческую оценку.

Вместе с тем предмет философии исторически подвижен, конкретен: каждая эпоха в соответствии с достигнутым ею уровнем социально-исторической практики, уровнем господствующих в эту эпоху форм материального и духовного производства, уровнем развития научных знаний об окружающем мире по-новому ставит и по-новому решает вопросы о смысле и принципах человеческой жизни и исторической деятельности. Каждая эпоха, каждый общественный класс вырабатывают свою систему социальных императивов и ценностей, по-своему осмысливают границы и перспективы своих возможностей.

 Вопросы философии, вопросы  мировоззрения нельзя разрешить исчерпывающе, раз и навсегда окончательно и однозначно, ибо с каждым шагом истории, прежде всего с каждым новым, более высоким уровнем общественных отношений, складываются иные ситуации, созревают иные противоречия. А для того, чтобы понять, осмыслить, оценить их, требуется напряженная, безостановочная работа философской мысли. И мысль эта находится в несколько иной плоскости, чем мысль ученого.

    Ученый ищет ответы на вопросы: что? как? почему? Философ - главным образом на другие вопросы: зачем? во имя 
чего? во имя каких высших ценностей и идеалов? По характеру своих вопросов (а главный из них - это вопрос о смысле и назначении человеческой жизни) философия близка к религии. И философские, и религиозные учения ставят в конечном счете перед собой одну цель: вывести человека из сферы обыденности, увлечь его высшими идеалами, придать его жизни истинный смысл, открыть путь к самым совершенным ценностям. 

Вопрос о смысле жизни каждый человек должен решить для себя сам. Если научная истина имеет всеобщий характер, истина философская, заключающая в себе определенный ценностный момент и императив поведения, предназначена все же для «индивидуального пользования». Но между философией и религией есть существенное различие. Религия не теоретизирует, в основе ее учения лежит вера, тогда как философия 
рациональна: она обращается к разуму и не только допускает: 
но и требует аргументации, доказательства выдвигаемых положений и выводов. 

Философия, таким образом, заключает в себе два начала. По выражению английского философа Б. Рассела (1872 — 1980), философия - это «ничейная земля»; расположенная между наукой и религий: с наукой ее роднит стремление к достоверному, доказательному знанию, с религией - выход за строго очерченные границы обычно понимаемого опыта.

Но точнее было бы все же говорить о близости философии не к религии (ведь были и философы-атеисты, резко критиковавшие религиозное мировоззрение), а к духовно-практическому способу освоения человеком мира вообще. Еще точнее следовало бы, видимо, сказать так: философия органически объединяет, синтезирует в себе абстрактно-теоретическую форму организации и развития своего содержания с глубоко и определённо выраженной ориентировкой на субъективно-деятельную сторону человеческого бытия, общественной практики, т. е. объединяет в себе два основных способа освоения мира человеком: научно-теоретический и практически-духовный. Первый предполагает познание объекта таким, каков он есть сам по себе, вне зависимости от целей и интересов человека. Второй - это освоение реальности через призму человеческих ценностей и оценок. Способность философии к такому синтезу есть ее уникальная особенность, важнейшее и существенное отличие от всех других формообразований сознания.

В духовном мире человека философские воззрения переплавляются в убеждения - это значит, что они не сводятся к сумме готовых знаний и не могут быть поэтому привнесены в головы людей чисто «книжным» путем. Они воспринимаются не только «головой», т. е. доводами разума, но и «сердцем» — только тогда человек готов принять их как собственную жизненную программу и действия, только тогда он готов отстаивать их до конца. Отказ от прежних взглядов, самокритика и переосмысление; их, конечно, возможны. Но, как и любая переоценка, ценностей, они переживаются всякий раз как потрясение, как душевный надлом и кризис, духовная драма, но не просто как обретение новых знаний, новой информация. Искусственный же, тем более, насильственный «экспорт» философского мировоззрения из одной страны или эпохи в другие условия, в другие культуры невозможен, если только собственный социальный опыт этих людей не подготовил их к восприятию «чужих» идей как своих собственных.

Интернационализация, глобализация общественной жизни XIX—XXI вв. значительно сблизили мировые цивилизации и культуры, сделали более общезначимым, более общечеловеческим содержание и смысл исторического опыта. Но и в наше время судьба философских идей зависит от многих явлений жизни (стереотипов массового сознания, национальной психологии, особенностей языка и культуры и т.п.),

 

 

2. Специфика философского знания

Уже древнегреческие мыслители указывали на два источника философского знания. Важно подчеркнуть, что они отнюдь не исключают, а дополняют друг друга. Один из них назвал Аристотель, другой - Сократ.

Все наше знание, считал Аристотель, а философское знание в особенности, обязано своим происхождением счастливой способности человека удивляться. Чем богаче, сложней духовный мир личности, тем сильней развита у нее эта способность искренне, естественно переживать радостное волнение от встречи с еще не познанным, не разгаданным. Аристотель выразил оптимистический, рационалистический «дух Афин» - убежденность, глубокую веру человека в собственные силы, в разумность мира и в возможность его познания.

Способность удивляться (любознательность) - драгоценное свойство человека, наполняющее его жизнь высоким смыслом, ожиданием все больших и больших радостей от свобод7 ной игры ума, сближающее мыслящего человека с Богом. (Бог, по Аристотелю, есть абсолютный, все знающий философ.)

Так же, как здоровому физически развитому человеку приятна игра мускулов, так и человеку умственно, нравственно развитому приятна и даже жизненно необходима постоянная, непрерывная работа мысли. «Мыслю, следовательно, существую» - писал великий философ и ученый Р. Декарт (XVII в.) Об интеллектуальном наслаждении как высшем благе, не сравнимом ни с какими другими благами мира, говорили по-своему Б. Спиноза и Г. Гегель, К. Маркс и А. Эйнштейн. Маркс добавлял: духовно богатый человек - всегда нуждающийся человек, ибо он всегда жаждет эти богатства умножить. А.Эйнштейн считал, что самой большой и удивительной загадкой мира является то, что он постижим разумом, познаваем.

Но человек не только познаёт мир. Он живет в нем. Человеческое отношение к миру (и к себе самому) есть переживание, а самым глубоким и сильным из них является переживание времени, т. е. конечности собственного бытия, переживание неизбежности смерти. Именно смерть называет Сократ (V в. до н.э.) вдохновляющим гением философии. Только человек (даже когда ой молод и здоров) знает о неизбежности собственной смерти, и это знание заставляет его думать о смысле жизни, и это и есть философствование.

Все это придает философскому сознанию трагическую и возвышенную тональность. Это особенно ярко выражено в восточной философий. Но и оптимистическая философия рассчитана на мужественное принятие истины, на полный отказ от иллюзий. Вот почему чисто рационалистический, просветительский взгляд на философию как на удовлетворение частной человеческой любознательности явно недостаточен. Он должен быть дополнен: философия - это «ответ» человека на вызов судьбы, поставившей его - смертное, но единственное в мире мыслящее существо - в положение «один на один» с бесконечной, безразличной по отношению к нему Вселенной.

 Чисто интеллектуальный источник философской мудрости не просто дополняется, но вдохновляется смысложизненным, ценностным нравственным побуждением. По мнению Канта, в соотношении теоретического и практического разума первенство принадлежит последнему.

Говоря о специфике и характере философского знания, нельзя обойти понятия социального и духовного опыта, потому что все наше знание (не только знание философское) имеет в конечном счете один универсальный источник человеческий опыт. Но опыт, на который опирается философия, особого рода. Он отнюдь не есть ни непосредственная действительность, которая составляет материал для повседневной работы наших чувств, ни наблюдение, ни эксперимент ученого (естествоиспытателя). Никакая эмпирия, никакой эксперимент не могут сами по себе служить основой для всеохватывающих, предельно широких обобщений, что нередко истолковывается (скептицизмом, позитивизмом) как аргумент против самой возможности объективного, достоверного философского знания, которое низводится тем самым на уровень только субъективных, не общезначимых мнений и предложений.

Не спасает положение и другой (тоже позитивистский) взгляд на философское знание как на простое «обобщение» опытной науки. Во-первых, такой взгляд неверен по чисто историческим соображениям, так как философия намного старше науки (античная и средневековая, философия не могла обобщать науку, которой тогда еще не было). Во-вторых, если бы философия могла только что-то обобщать, она не несла бы в себе нового знания. Ценность ее в культуре, в жизненном мире людей была бы минимальной. В действительности же философия не отстает от науки, а опережает ее. Как это возможно?

Ответить на этот вопрос - значит ответить и на вопрос, как возможно знание о всеобщем. Эмпирический опыт такое знание дать не может: сбор и накопление фактов всегда оставит процесс неполным, незавершенным. Но есть и другой путь - диалектический. Он возможен потому, что в мире есть история, развитие - движение от простого к сложному, от низшего к высшему. Познавая высшие, развившиеся формы (структурные образования), диалектический разум познает тем самым общую логику, общие законы движения, присущие не только самой этой форме, но и формам, ей предшествовавшим. Высшее есть в то же время и общее. Законы, действующие на самом высоком уровне эволюции, являются общими для  всей эволюции и всего охваченного ею мира в целом.

Самая высшая в мире реальность - это человек и мир человека: социальный и духовный. В нем диалектика жизни достигла самого глубокого и полного выражения. Законы этого мира - ключ ко всей диалектике действительности. Это и дает философии как человекознанию право быть категориальным, всеобщим методологическим орудием познания, освоения, постижения всей бесконечной Вселенной, всех ее возможных форм и перевоплощений. Категории философии - это «узелки на память», оставляемые в наследство новым поколениям их предшественниками. В них сжат и сконцентрирован весь исторический опыт человечества, зашифрован социогенетический код культуры. Только на этой основе возникает, работает человеческая мысль, в том числе и мысль философская.

 

3. Структура  философии

Классическая философская литература свидетельствует о большом жанровом разнообразии философских произведений, как и о многообразии литературных вкусов и предп9чтёний их авторов - от строгих теоретических трактатов (Аристотель, Кант, Витгенштейн) до художественных эссе (Монтень, Паскаль, Ницше) и даже пьес и романов (Ибсен, Достоевский, Сартр). Но это многообразие касается формы, а не содержания философских систем и учений. По содержанию же уже с древнейших времен философы выстраивали определенную структуру, последовательность в выдвижении и исследовании мировоззренческих идей. Так, стоики и Эпикур (IV—III вв. до н.э.) вычленяли три части философского знания: физику, логику и этику. Этика рассматривалась как высшая, завершающая часть философского мудрствования, ибо она, опираясь на знание природы и законы мышления, учила человека мудро жить, а это и есть высшая цель философии.

Наследуя идеи античности, философы Нового времени стали различать философию теоретическую (учение о законах бытия и познания) и практическую (этика, политическое и правовое учения). Теоретическая философия составляет фундамент философского знания, получающего свое завершение в сфере «практики», или высших регулятивов личной и общественной жизни человека.

Структура философии предполагает не только обоснование количества философских дисциплин, но и их последовательность, соподчиненность. Свои варианты всеохватывающих философских систем предложили великие немецкие философы — Кант и Гегель. Система «критической философий» Канта очерчена его тремя главными произведениями (тремя «Критиками»): «Критикой чистого разума», «Критикой практического разума» и «Критикой способности суждения». Каждая из них посвящена исследованию одной из трех способностей человеческого духа: гносеология - способности познания; этика - способности желания; чувства прекрасного и возвышенного – способности к чувству эстетического удовольствия. Переставить, поменять местами эти три части философского знания так же нельзя, как нельзя поменять этажи здания.

       Гегель назвал свою систему энциклопедией философских наук. Он поставил перед собой задачу охватить, осмыслить все грани природной и духовной реальности. Вместе с тем система гегелевской философии внешне проста и тоже, как и у Канта, трехчастна. Эти три части выражают великую триаду диалектического развития: Абсолютную идею в ее чистом, доприродном состоянии; Абсолютную идею, воплощенной в природе и Абсолютную идею, воплощенной в Духе (в образовании культуры). Не вдаваясь в подробности (здесь это сделать невозможно), скажем, что принцип триады сохраняется у Гегеля и дальше, дробя гегелевские категории не в произвольном, а в строго последовательном, историческом порядке.

Информация о работе Философия, ее предмет и роль в жизни человека и общества