Философия европейского средневековья

Град земной является воплощением всех империй зла, упомянутых в Священном Писании: это Египет, Вавилон, Ниневия, Тир, Иерусалим (в  некоторых проявлениях) и Рим  — вместе. Ни один из перечисленных  земных городов в отдельности  не обладает полнотой образа, описанного Августином. Небесный Иерусалим также  имеет земные проявления, и одно из них — святая соборная Церковь. Поскольку видимая Церковь поражена грехом, Августин делает вывод о  существовании другой — невидимой  и истинной, состоящей только из избранных. Впоследствии эта идея широко распространилась среди протестантов.

В таком представлении  падение Римской империи еще  не было концом света, хотя Августин нередко  прибегал к помощи властей при  решении внутрицерковных вопросов, государство, по его мнению, — это  не более чем узаконенный разбой. Наступит день, и на смену земному  царству придет Царство небесное.

Теологическая философия  П. Абеляра, Фомы Аквинского.

Необходимость примирения «божьего града» и «града земного», веры и  разума, религии и философии, характерная  для схоластики, была осознана и  отражена в мировоззрении Фомы Аквинского. Области науки и веры у Аквинского совершенно ясно определены. Задачи науки сводятся к объяснению закономерностей мира. Однако над царством философского познания находится другое царство, которым занимается богословие. Сюда нельзя проникнуть силой мышления. Речь идет о таких сверхъестественных истинах, как божественное откровение и пр., которые содержатся только в вере. На коренной для теологического истолкования морали и так мучивший Августина вопрос, есть ли зависимость между добродетельностью поведения индивида и его спасением, Аквинский дает положительный ответ: моральный образ действий гарантирует человеку спасение, достижение высшего блага. Все сущее есть благо, так как причиной всего является бог. Зло существует, но оно существует лишь как отклонение от блага. Основа человеческой свободы – разум. Однако человеческий разум не может гарантировать добродетель. Для добродетели, достойного образа жизни нужна божественная помощь, которая предстает в форме закона и в форме благодати. Показав, что мораль и религия образуют различные сферы, что человеческие добродетели не гарантируют подлинного блаженства, а без божественной благодати не может состояться добродетельная жизнь, Фома Аквинский фактически обосновывает их несовместимость. Он считал, что в религии находят «разрешение» те проблемы, перед которыми в беспомощности останавливается мораль. Религия как бы черпает силу из бессилия морали, из неспособности людей справиться с трудностями своего бытия. Родившаяся из человеческих страданий, религия задает страдальческое отношение к жизни.

        Теодицея.

Теодицея - религиозно-философское  учение, цель которой сводится к  оправданию представлений о Боге как абсолютном добре, сняв с него ответственность за наличие зла в мире. Понятие введено Лейбницем, который утверждал, что поскольку мир сотворен премудрым Богом, то он совершенен, является "лучшим из возможных миров", в котором все, включая и зло - "к лучшему". А само зло Лейбниц считает неизбежным спутником и необходимым условием добра для блага человека.

 

         Проблема соотношения веры и разума.

Основной проблемой средневековой  мысли была проблема соотношения  веры и разума. Она может быть сформулирована как вопрос о путях  познания: должны ли мы обладать верой  для того, чтобы с помощью разума познавать мир и Творца? Или  же именно рациональное освоение мира приводит нас к вере? Постановка проблемы связана с именем Климента Александрийского. При всём разнообразии взглядов, по-видимому, можно выделить несколько основных подходов, в той или иной степени разделявшихся различными мыслителями:                                                          1) Вера самодостаточна и не нуждается в обоснованиях (Тертуллиан); 
2) Вера и разум дополняют друг друга; между естественным и Богооткровенным знанием существует принципиальное согласие, но если мы не уверуем, мы не поймем (Климент Александрийский, Августин);  
3) У веры и разума собственные истины (теория двойственной истины). Истины науки выше истин религии, но поскольку истины науки способны понять немногие, то для всех остальных религиозные идеи имеют право на существование, и их не стоит публично опровергать (Ульям Оккам). Кроме того, Фома Аквинский считал, что методы познания у философии и богословия различны.

 

         Спор об универсалиях.

Одна из основных проблем, рассматриваемая в период схоластики это спор об «универсалиях» (общих понятиях). Вопрос ставился так: существует ли общее вне человеческого ума само по себе или нет? Этот вопрос имеет отношение, прежде всего к обоснованию существования бога в трех Лицах - Бога-отца, Бога-Сына и Бога - Духа Святого и вообще доказательства бытия Божия. 
Ансельм Кентерберийский настаивал на том, что то, что есть в мысли, есть и в действительности. Есть понятие Бога в мысли - он есть и в реальности. Направление, придерживающееся такого решения, называется «реализмом». Общие понятия существуют сами по себе, независимо от человеческой мысли и речи. Второе, противоположное первому решение вопроса состояло в утверждении того, что понятия не существуют реально независимо от человека. Это лишь слова и даже «звуки голоса» - «ноумены». Отсюда название этого направления «номинализм». Нет «общего», есть только «единичное», реально существующее. Нет «человека вообще», только конкретные люди. «Человек» есть общее имя, которым называется каждый единичный человек. Церковь официально осудила и признала еретическими как «номинализм», так и «так и «концептуализм» (Пьер Абеляр), пытавшийся примирить реализм и номинализм. Согласно Абеляру общее существует реально, но только в уме человека (тогда получается, что триединый Бог – общее существует только в уме!). Ожесточенные споры по этому вопросу продолжались довольно долго, и только Форма Аквинский предложил решение, принятое Церковью. Общее существует вполне реально, не в уме, и не в виде «идей» Платона. «Общее» - в Боге. Бог есть общая полнота бытия - общее в чистом виде.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3. Обобщения  и выводы  о роли средневековой философии в становлении европейской цивилизации.