Философия Фомы Аквинского

ВВЕДЕНИЕ

Философия явилась  на свет в результате осознания человечеством  самого себя. Желаешь познать себя — философствуй, это справедливо  как для отдельного человека, так  и для любой эпохи.

Греческое слово "философия" восходит к именам Геродота, Гераклита и Пифагора. Его глубокий смысл впервые был  подвергнут тщательному анализу  Платоном и Аристотелем. На русский  язык слово "философия" переводится  как любовь (филео) к мудрости (софия), как любомудрие. Возраст философии  весьма почтенный, первые великие философы жили около 2,5 тысяч лет назад. Ясно, что в различные эпохи человечества слову "философия" придавали не во всем одинаковый смысл.

В целом философия  объединяет в себе научно-теоретическое  знание с духовно-практической, ценностной стороной человеческого опыта. Это  и определяет двоякий характер отношения  философии к времени культуры. Философия — очень точный барометр времени. Но философия, ее вершинные  творения и не подвластны времени; философский  взгляд на мир осознание его под  знаком вечности.

В философских  системах и учениях сосредоточен не только интеллектуальный, но также  и нравственный, и эстетический опыт человечества. Центр тяжести, главное  сосредоточие философских проблем  — смысл и цель человеческой жизни, поиск и утверждение высших жизненных  истин и ценностей.

Тема данного  реферата - философия Фомы Аквинского.

Цель работы: подробно рассмотреть философию  Фомы Аквинского.

Для достижения поставленной цели, я решала следующие  задачи:

·  рассматривала  основные черты философии средневековья;

·  описывала  биографию Фомы Аквинского;

·  подробно рассматривала учение о бытии, учение о человеке и его душе, теорию познания и этику средневекового философа.

Реферат состоит  из введения, семи разделов, заключения и списка использованной литературы.

При написании  реферата я опиралась на труды  таких авторов как Спиркин, Кохановский, так же в работе были использованы Интернет источники.

1. ОСНОВНЫЕ  ЧЕРТЫ ФИЛОСОФИИ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

Под «средневековьем» обычно понимают период развития общества, охватывающий ряд столетий от древнего мира до Нового времени. Для Западной Европы его начало приходится на V век  нашей эры, и оно связано с  распадом Римской империи, а завершение относится к XIV веку, к возникновению  эпохи Возрождения. В социально-экономическом  плане он соотносится с эпохой феодализма, с распространением и  укреплением общественного строя, более прогрессивного, чем рабовладельческая  организация общества.

Для философии  это был период, когда изменились цель и характер философствования. Античности не было присуще, в целом, подчинение философствования тем или  иным политическим режимам или какой-либо монотеистической религии. Философы могли  свободно создавать свои мировоззренческие  концепции как в области онтологии, так и в гносеологии, этике, эстетике, социальной философии. Их религиозно-мифологическая ориентация была относительно автономной в том отношении, что существовал  большой выбор среди «богов»  или в трактовках «божества», механизмов их связи с людьми, с природой, хотя, конечно, философам порой грозило  суровое наказание за признание  не тех богов, которые почитались в том или ином городе (это называлось «безбожием»). Средние же века характеризовались, помимо прочего, тем, что к этому  времени уже заканчивался переход  от политеизма к монотеистической религии. Такая религия требовала слепого  принятия целого ряда новых «истин».

В странах  Западной Европы, возникших в результате распада Римской империи, таковым  явилось христианство. Оно зародилось еще за несколько столетий до нашей  эры как еретическое движение в иудаизме, затем окончательно отошло от него, стало обретать все большее  значение в духовной жизни многих стран и было признано в качестве официальной государственной религии  во время правления императора Константина  Великого (в 324 г. н. э.). Установление союза  светской власти с христианством  укрепило церковную организацию  этой религии в политическом, экономическом, а также мировоззренческом отношениях.

С одной стороны, ведущие представители христианской религии испытывали потребность  в философском обосновании своих  исходных положений (в первую очередь  доктрины единобожия); от некогда негативных оценок «мудрецов» и их учений они  все чаще стали обращаться к их положениям, способным дополнить  или подкрепить те или иные истины религии (Тит Флавий Климент, Ориген). С другой стороны, философы все больше ориентировались на те или иные установки  христианства, порой совпадающие  и дополняющие (особенно в нравственно-этической  сфере) их умозрительные или, быть может, недостаточно обоснованные жизненным  опытом утверждения; космологические  идеи философов порой имели тенденцию, как мы уже видели, к выходу в  представления о Мировом Уме, о «конечной причине», о «форме форм» и т.п., а вероучение христианской религии о невещественном (и в  этом смысле «нематериальном») Абсолюте, или Боге, могло дать отправную  точку для новых философских  размышлений. Так что далеко не всегда философия средневековья оказывалась  под непосредственным диктатом теологии, выступая якобы в навязанной ей роли «служанки богословия».

В философию  стал интенсивно проникать понятийный аппарат религии; порой трудно было разграничить эти две разные формы  мировоззрения; получил основание  для существования термин «религиозная философия». Философия и в средние  века не переставала прогрессивно развиваться, содействуя сдвигам в сфере культуры, в том числе в религии. Однако в сравнении с античной философией чувствовались уже иные темпы  в разработке ее проблематики и ее стесненность внешними факторами (наиболее явно это происходило в более  поздние времена, когда церковь прибегла к инквизиции). А тот факт, что тенденция к союзу философии и теологии, к их взаимодействию проявилась еще в конце античности — с I — II вв. н.э., говорит о преходящем характере того грубого насилия церкви, которое она предпринимала позже по отношению к философскому инакомыслию. О том же свидетельствует и существование даже в наши дни такого распространенного в Западной Европе течения, как неотомизм, одной из центральных идей которого является союз теологии и философии.

Итак, важнейшей  чертой философии Средневековья, отличающей ее от античной философии, а тем более  от философии Нового времени, была ее тесная связь с монотеистической религией.

2.  ФОМА  АКВИНСКИЙ. БИОГРАФИЯ

Фома Аквинский - крупнейший средневековый философ  и теолог, получивший титул "ангельского  доктора", причисленный 18 июля 1323 г. к лику святых Иоанном XXII и считающийся  покровителем католических университетов, колледжей и школ. Папа Лев XIII в  энциклике Aеterni Patris (4 августа 1879) объявил  его наиболее авторитетным католическим ученым.

Жизнь Фомы не отличается большим разнообразием  внешних событий, она была богата разве что странствиями (в которых  проходила обычно жизнь научного сообщества той эпохи и жизнь  нищенствующего монаха-доминианца) - родившись  в Италии, Фома жил в Париже, Кельне, Риме и других городах Италии. Более  определяющим для биографии Фомы является интеллектуальный климат эпохи  и участие Фомы в мировоззренческих  дискуссиях этого времени, времени  столкновения различных традиций и  зарождения новых способов миропонимания. Эта эпоха породила Альберта Великого, Бонавентуры, Роджера Бэкона, Александра Гэльского и других ученых, создавших  мыслительную культуру зрелой схоластики.

Жизненный путь Фомы был недолгим и описание его  легко умещается в несколько  десятков строк. Отец Фомы, Ландульф, был  графом Аквинским; его семейство  было в родстве с императорам  Генрихом VI, королями Арагона, Кастилии и Франции. О том, в каком году он родился, до сих пор ведутся  споры, называется от 1221 до 1227 год (наиболее вероятная дата - 1224-1225); произошло  это в замке Роккасекка близ Аквино в Неаполитанском королевстве. В  возрасте пяти лет он был послан в бенедиктинский монастырь Монте-Кассино. В 1239-1243 годах учился в университете Неаполя. Там он сблизился с доминиканцами  и решил вступить доминиканский  орден. Однако семья воспротивилась его решению, и его братья заточили Фому в крепости Сан-Джовани, где  он пребывал некоторое время, по некоторым  свидетельствам около двух лет. В  заточении Фома имел возможность  много читать, в частности литературу философского содержания. Однако заточение  не смогло изменить решения Фомы и  родителям пришлось смирится с этим.

Далее Фома учится некоторое время в Париже, а в 1244 или 1245 году, в Кельне, он становится учеником Альберта Великого, уже в  то время почитающегося одним  из наиболее выдающихся ученых своего времени. С 1252 года он преподает в  Париже, сначала как baccalaureus biblicus (то есть ведет занятия, посвященные  Библии), затем baccalaureus sententiarius (преподает "Сентенции" Петра Ломбардского), тогда же пишет свои первые труды - "О сущности и существовании", "О началах природы", "Комментарий  к "Сентенциям"". В 1256 году становится магистром, в течении трех лет  ведет диспуты "Об истине", и, возможно, начинает работу над "Суммой против язычников". Далее он странствует  по университетам, много пишет, а  с 1265 года приступает к созданию "Суммы  теологии". К концу жизни с  ним часто случаются экстазы, в одни из которых ему открылась  великая тайна, по сравнению с  которой все написанное им показалось ему ничтожным, и 6 декабря 1273 он прекращает работу над незавершенной "Суммой теологии". Умер он в монастыре Фосса Нуова (7 марта 1274 г.), по пути на Собор, который должен был открыться в Лионе 1 мая 1274. Его последним трудом был записанный монахами комментарий на "Песню Песен".

3. Фома Аквинский  -систематизатор средневековой схоластики.

Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое  бытие,  а потому при ее появлении  мы говорим,  что нечто возникло, а при ее исчезновении - что  нечто  разрушилось.  Акцидентальная же форма  – источник определенных качеств,  а не бытия вещей.  Различая вслед  за Аристотелем актуальное и потенциальное  состояния, Фома рассматривает бытие  как первое из актуальных состояний.  Во всякой вещи,  считает Фома,  столько бытия, сколько в ней  актуальности. Соответственно он выделяет четыре уровня бытийности вещей в  зависимости от степени их актуальности,  выражающейся в том, каким образом  форма, то есть актуальное начало, реализуется  в вещах.

 “На низшей ступени бытия форма, согласно Фоме, составляет  лишь внешнюю определенность вещи (causa formalis);  сюда относятся неорганические стихии  и  минералы”¹.  На  следующей ступени форма предстает как конечная причина (causa finalis) вещи,  которой поэтому внутренне присуща целесообразность, названная Аристотелем "растительной душой", как бы формирующей тело изнутри - таковы растения.  Третий уровень - животные, здесь форма есть действующая причина (causa efficiens), поэтому сущее имеет в себе не только цель,  но и начало деятельности,  движения. На всех трех ступенях форма по-разному привходит в материю,  организуя и одушевляя ее.  Наконец, на четвертой  ступени  форма  предстает уже не как организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи (forma perse,  forma separata). Это дух, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих.  “Не будучи связана с  материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Поэтому разумная душа носит у Фомы имя "самосущего"².  В отличие от нее,  чувственные души животных не являются самосущими, а потому они и не имеют специфических для разумной души  действий,  осуществляемых только самой душой, отдельно от тела мышления и воления;  все действия  животных,  как и многие действия человека (кроме мышления и акта воли),  осуществляются с помощью тела. Поэтому души животных погибают вместе с телом,  тогда как человеческая душа - бессмертна,  она есть самое благородное в сотворенной природе.  Следуя Аристотелю, Фома  рассматривает разум как высшую среди человеческих способностей,  видя и в самой воле прежде всего ее разумное определение,  каковым он считает способность различать добро и зло. Как и Аристотель, “Фома видит в воле практический разум, то есть разум,  направленный на действие,  а не на познание, руководящий нашими поступками, нашим жизненным поведением, а не теоретической установкой, не созерцанием”³.

 В мире  Фомы подлинно сущими оказываются  в конечном счете  индивидуумы.  Этот  своеобразный  персонализм  составляет специфику как томистской  онтологии, так и средневекового  естествознания,  предмет  которого  -  действие индивидуальных "скрытых  сущностей" - "деятелей", душ,  духов, сил. Начиная с бога,  который  есть чистый акт  бытия,  и кончая малейшей из  сотворенных сущностей,  каждое  сущее обладает  относительной  самостоятельностью,  которая   уменьшается  по  мере движения  вниз,  то есть по мере убывания  актуальности бытия  существ,  располагающихся на иерархической  лестнице.

     Учение  Фомы пользовалось большим влиянием  в средние века, римская церковь  официально признала его.” Это учение возрождается и в XX веке под названием неотомизма -  одного  из наиболее  значительных течений католической философии на Западе”⁴.

4. Номиналистическая критика томизма: приоритет воли над разумом. Как утке отмечалось,  средневековая философия вобрала в себя две различные традиции:  христианское откровение и античную философию.  В учении Фомы возобладала последняя. Напротив,  критики томизма апеллируют к библейской традиции,  в рамках которой воля (прежде всего божественная воля - всемогущество бог) стоит выше разума и определяет  его.  Расцвет номинализма приходится  на  XIII  и особенно XIV века;  его главные представители - Уильям Оккам (1285-  1349),  Иоганн Буридан (конец XIII-XIV век),  Николай из Отрекура (XIV век) и др.

     В  номинализме  пересматривается  характерная для аристотеленвской  традиции (Альберт Великий,  Фома  Аквинский)  трактовка бытия,  предполагающая тесную связь  бытия с категорией сущности.  Хотя Фома и проводил различие  между бытием и сущностью (ибо  только в боге бытие и суетность  совпадают),  однако считал, что  сущность стоит к бытию ближе  всех остальных категорий.  “А поскольку сущность постигается не чувствами, а только умом, то отсюда вытекает, с одной стороны, приоритет разума, а с другой - иерархическая структура тварного мира”⁵.

В номинализме  определяющее значение получает идеи божественного  всемогущества,  а  творение рассматривается как акт  божественной воли. Здесь номиналисты  опираются на учение Дунса Скота (ок. 1266-1308), который обосновывал зависимость  разума от воли и считал божественную волю причиной  всякого  бытия.  Однако номиналисты пошли дальше Дунса Скота:  если тот считал,  что в воле бога был выбор сущностей, которые он хотел  сотворить,  то Уильям Оккам упразднил само понятие  сущности,  лишив его того основания, которое оно имело в ранней и  средней схоластике,  а именно тезиса о существовании идей (общих  понятий) в божественном уме.  Идеи,  согласно Оккаму, не  существуют  в божественном уме в качестве прообразов вещей: сначала бог творит вещи своей волей, а идеи возникают  в его уме уже после вещей, как представления вещей.