Философия эпохи просвещения

Философия эпохи Просвещения

      Родина  идей Просвещения — Англия конца XVII в., но особого взлета они достигли во Франции в XVIII в. Эпоха Просвещения  ознаменовала новую стадию в развитии европейской классической философской  мысли XVII-XIX вв. Философы-просветители выступали за совершенствование общества и человека под лозунгами торжества науки и прогресса. Они ратовали за распространение знаний, за продуманное воспитание человека, который, как они полагали, по своей природе добр и его пороки обусловлены пороками общества. Отличая просвещенную элитарную часть общества от непросвещенной (народа), эти мыслители считали своей важнейшей заботой его просвещение и воспитание.

      Просвещение не было только философским течением, оно соединило в себе идейное  и политическое самосознание формировавшейся буржуазии. Деятели Просвещения в Англии и во Франции культивировали культ разума, критиковали феодальные пережитки, отстаивали свободу научного и философского мышления, мнений граждан, художественного творчества, разоблачали различного рода суеверия и предрассудки.

      В плеяде наиболее видных представителей французского Просвещения — Франсуа Мари Аруэ Вольтер (1694—1778), Жан Жак Руссо (1712-1778), Дени Дидро (1713-1784), Жан Батист Д’Алам-бер (1717-1783), Жюльен Офре де Ламетри (1709-1751), Клод Адряан Гельвеций (1715-17 71), Поль Анри Гольбах (1723-1789).

      Вольтер и Монтескье были представителями  первого поколения просветителей, стоящих у истоков Французского Просвещения.

      В 40-е г. XVIII в., когда развитие естественных наук, художественной литературы, драматургии, философии перерастает в обширное движение духовной жизни, просветительская мысль во Франции достигает своего расцвета. В этот период формируется мировоззрение второго поколения просветителей — Ж.-Ж. Руссо, Ж. Ламетри, Д. Дидро, К. Гельвеция, П. Гольбаха, Э. Кондильяка, Ж.. Кондорсе.

      Несмотря  на различие мировоззренческих и  социально-политических позиций, французские  просветители были наследниками духовных ценностей эпохи Возрождения, продолжателями социально-философских исканий мыслителей Нового времени — П. Бейля, Ф. Бэкона, Р. Декарта, Дж. Локка, Т. Гоббса, Б. Паскаля.

      Можно выделить некоторые отличительные  черты философии французского Просвещения:

• четко выраженная антиклерикальная направленность, доходящая у некоторых просветителей (Дидро, Гольбаха) до антитеологической, богоборческой и атеистической;
• неразрывная связь философских воззрений просветителей с достижениями естествознания;
• гуманистическая ориентация философии с доминированием в ней антропосоциальной проблематики;
• направленность философских взглядов просветителей на изменение социальной действительности в интересах прогресса и «улучшения гражданского общества».

      Радикализм  философии Французского Просвещения  определил антиклерикальную направленность политических, правовых и других идей просветителей. Они поставили задачу освобождения человеческого разума от догм католической ортодоксии, от фанатичных религиозных суеверий.

      Необходимость решения этой задачи была вызвана  тем, что в дореволюционной Франции  католическая церковь была одной  из самых мощных организаций, располагавших  огромными земельными наделами и  капиталами. Церковь проявляла религиозную  нетерпимость, беспощадно расправлялась с еретиками и инакомыслящими.

      Только  путем избавления «просвещенного разума»  от религиозных предрассудков можно  перестроить общество на разумных началах. Такова была основная мысль появившихся в 1734 г. «Философских писем» Вольтера. Они положили начало острой критике феодально-клерикальной религии и деспотизма всей французской религиозной жизни.

      Культ и тиранию церкви над человеческим разумом осуждали в своих произведениях  Ш. Монтескье, Ж.-Ж. Руссо, П. Гольбах, Д. Дидро и другие французские просветители. Христианство и католическая церковь, писали они, создают благоприятную среду для духовной тирании, проповедуя зависимость человека от божественного промысла, призывая к смирению и повиновению.

      Феодально-клерикальным догмам и религиозному фанатизму  официальной церкви французские  просветители противопоставили концепцию «естественной религии». Обоснование этой концепции было дано Вольтером в трактате «Все о боге», в философской «Поэме о естественном законе», в «Основах философии Ньютона». Одновременно с Вольтером идею «естественной религии» развивал Дени Дидро (1713—1784) в своем сочинении «О достаточности естественной религии».

      Под «естественной религией» французские  просветители понимали такую, которая  не противоречит человеческой природе и включает в себя общие для всего человечества принципы нравственности. Природа является храмом единого божества и в ней господствует универсальная мораль: «Делай то, что ты хотел бы, чтобы делали по отношению к тебе».

      Утверждая независимость моральных категорий  добра и зла от Бога, французские  просветители приходят в конечном счете к религиозно-моральному космополитизму. Истинная религия разумна и в силу этого — космополитична. Её содержанием является универсальная мораль, догмы которой включают немногие, вытекающие из природы, положения. Религия, догматы которой оскорбляют универсальную мораль, ложна и её применение ведет к дурным последствиям. В преобразованном виде религиозно-моральный космополитизм был впоследствии использован во время Великой французской революции.

      Большое внимание просветители уделяли обоснованию  материалистической концепции природы. Эта концепция стала одной из центральных в труде «Система природы» Поля Гольбаха (1723—1789).

      «Природа, — пишет Гольбах, — есть великое целое, получающееся от соединения различных веществ, из различных сочетаний и различных движений, наблюдаемых нами во Вселенной»¹.

      В качестве сущности и основы всех процессов  природы Гольбах называет материю. Он выдвигает идею субстанциальности материи, её неразрывной связи с движением и дает одно из первых определений материи: «материя есть все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства...»

      Фундаментальные положения о качественном многообразии форм материи, об универсальности движения во Вселенной Гольбах формулирует  на основе достижений физики и химии, что вступало в противоречие с  господствующей в то время механистической картиной мира.

      Влияние материализма сохраняется при рассмотрении Гольбахом проблемы причинности  и необходимости. Понимая причинность  как процесс взаимодействия, Гольбах  рассматривает Вселенную как  цепь причин и следствий, над которой  господствует строжайшая необходимость. По словам Гольбаха, в природе все  необходимо, фатально, в ней нет  ничего случайного, а сама «фатальность — это вечный, незыблемый,  необходимый, установленный в природе порядок»².

      Отрицание случайности явилось, безусловно, данью  механистическому пониманию мира, которое  Гольбах не  смог преодолеть до конца.

      Центральное место  в философии Французского Просвещения заняла проблема человека. Ее решение было различным у просветителей — деистов¹ (Вольтера, Руссо) и французских материалистов (Дидро, Ламет-ри, Гельвеция, Гольбаха). Ж.-Ж. Руссо, к примеру, допускал бессмертие души человека и загробное воздаяние.

      При всех различиях основным социально-философским  понятием французских просветителей  стало понятие «природа человека». Человек рассматривался ими как всецело физическое, природное, материальное существо. Поэтому главным моментом философской антропологии французских просветителей явилось отрицание дуалистической природы человека и утверждение положения о его материальном единстве.

      «Человек, — писал Гольбах, — есть чисто  физическое существо... Все наши идеи, желания, действия, есть необходимый результат сущности и качеств, вложенных в нас природой...»².

      Рассмотрение  природы психических процессов  и умственных способностей человека стало основным в работах «О человеке, его умственных способностях и его  воспитании» Клода Гельвеция (1715—1771) и «Человек-машина» Жюльена Ламетри (1709-1751).

      Отвергая  теологическое учение о душе, французские  материалисты считали, что ощущение, мышление, «все способности души»  всецело зависят от «телесной  субстанции», разрушение которой ведет  к прекращению всей психической деятельности человека.

      Душа, по мнению Ж. Ламетри, — это лишенный содержания термин, которым здравый  ум обозначает ту часть нашего организма, «которая мыслит»³. Он подчеркивал зависимость всех способностей души от особой организации мозга и всего тела. Отвергая религиозный дуализм в понимании человека, Ламетри рассматривает человека как особым образом организованную сложную машину, наделенную способностями мыслить, чувствовать, ощущать. Он не отрицает и роли воспитания в организации человека-машины. Организация, писал он, есть «главное преимущество человека». Вторым преимуществом является образование и воспитание человека, ибо только воспитание извлекает нас из низкого состояния и возносит в конце концов выше животных⁴.

      В отличие от Ламетри Дени Дидро разделяет теорию врожденного нравственного начала английского просветителя А. Шефтсбери. Важнейшим проявлением морального чувства Дидро считал стремление к взаимной любви и поддержке, к добродетели. Но природная склонность к добру не исключает, по мнению Дидро, морального воспитания, которое лишь укрепляет естественную добродетель и формирует нравственные качества человека. Человек, согласно Дидро¹, причастен к добру и злу одновременно. Он наделен страстями, однако может действовать и разумом, управляя при  этом своими действиями. «Сказать, что человек состоит из силы и слабости, из разумения и ослепления, из ничтожества и величия, это значит — не осудить его, а определить его сущность», — писал Дидро.

      В работе «Элементы физиологии» Дидро  рассмотрел обширный естественно –  научный материал, который послужил ему основанием для вывода о естественном происхождении, жизни, эволюции, животного мира, формировании психики человека. На примере Ламетри и Дидро можно видеть, что изучение естественных наук в целом оказало существенное влияние на филоcофское мышление французских просветителей.

      С позиций умеренного деизма рассуждал  о слабости и ничтожности человека Вольтер. В «Трактате о метафизике» и «Философских письмах» он отстаивает «материальность души и сознания» человека, а понятие человеческой судьбы трактует на основе естественно-научного детерминизма. Ограничивая свободу Бога, он отстраняет его от предопределения человеческой судьбы. Человек подчинен законам природы и в этом состоит его судьба и несвобода. Вольтер считает человека общественным существом, «социальным животным», которое испытывает потребность в обществе. Социальные свойства, по мнению Вольтера, есть основной признак человека.

      Своеобразное  понимание сущности человека на основе материалистического сенсуализма  выдвинул К. Гельвеций. Он считал, что у человека все сводится к. ощущениям. Поэтому движущими силами его деятельности и поведения являются физические удовольствия и страдания.

      Гельвеций составляет генеалогию страстей, которыми одержимы  люди  в своих поступках. Но как, и Ламетри, он не отрицает «всемогущества воспитания». «Воспитание делает нас тем, чем мы являемся»², — писал он.

      Философская  антропология французских просветителей  была тесно связана с их социально философскими воззрениями. Выступая против воззрения теологического объяснения общественных процессов, они утверждали доминирующую силу просвещенного человеческого разума в истории. Из этого принципа французские просветители выводили главный идеал «просвещенного правления». Если бы монархи, писал Ламетри, всегда были достаточно  просвещенными  людьми,  все народы  наслаждались бы «спокойной и сладостной жизнью и повсюду царила бы полная гармония между теми, кто управляет, и теми, кем управляют»³.

      Осуждая жестокий «деспотизм» на троне», Ламетри  предлагает пересмотреть принципы социальной жизни людей на просветительских началах: «на весах мудрости и общества». В этом пересмотре главную роль он отводил философии, которая, по его словам, оказывает значительное влияние на общественное благо, являясь «светом разума, законов и гуманности».