Философия эпохи Просвещения

   Яркую характеристику рационализма эпохи Просвещения дал Ф.Энгельс: "Великие люди, которые по Франции просвещали головы для приближающейся революции, выступали крайне революционно. Никаких внешних авторитетов, какого бы то ни было рода, они не признавали. Религия, понимание природы, государственный строй - все было подвергнуто самой беспощадной критике, все должно было предстать перед судом разума и либо оправдать свое существование, либо отказаться от него. Мыслящий рассудок стал единственным мерилом всего существующего".

Философия французских просветителей 

  Выдающимися философами эпохи Просвещения во Франции являются Вольтер, Ж.Ж. Руссо, Д. Дидро, К.А. Гельвеций, П. Гольбах и др.

   Вольтер (Мари Франсуа Аруэ) (1694-1778) – один из идейных вождей французского Просвещения, знаменитейший писатель и мыслитель. Как отмечают специалисты, Вольтер безраздельно властвовал над умами чуть ли не весь XVIII век. Вокруг него бушевали страсти. Его любили и ненавидели. Он – чародей слова, дьявольски умен и остроумен, кругозор его на редкость велик, трудолюбие неиссякаемо, темперамент вулканичен. Он писал о событиях, волновавших всех.

   С именем Вольтера связано очень многоликое и многозначное понятие «вольтерьянство». Но теперь уже стало ясно, что заслуги Вольтера как философа не в разработке положительного учения, а в критике отжившего, старого. Эта критика приняла форму сатиры и злой насмешки. Прав Герцен, высоко оценивший смех Вольтера.

   Примером глубокой философской иронии является повесть Вольтера «Кандид», в которой Вольтер критикует исторический оптимизм Готфрида Лейбница, главным вопросом «Теодицеи» которого было оправдание существующего в мире зла. Вольтер насмехается над взглядом Лейбница, по которому Бог создал лучший из миров, а потому в такое мире любое зло в конечном счете приводит к добру. Описываемая Вольтером действительность совсем не располагала к тому, чтобы относиться к ней с терпимостью, не располагала и к философскому оптимизму:

   Кандид, испуганный, ошеломленный, изумленный, весь окровавленный, весь дрожащий спрашивал себя: Если это лучший из миров, то каковы же другие? Ну хорошо, пусть меня высекли, это уже случилось со мной у болгар; но, мой дорогой Панглос, величайший из философов, почему было нужно, чтобы вас при мне вздернули на виселицу неведомо за какую вину? О мой дорогой анабаптист, лучший из людей, почему было нужно вам утонуть в этой гавани? О Кунигунда, жемчужина среди девушек, почему было нужно, чтобы вам распороли живот?

   Как видно из приведенного отрывка, мир, который предстает перед читателем «Кандида», исполнен зла: зверства, инквизиции, феодального самоуправства, религиозного фанатизма – все это не настраивает на оптимистическое восприятие жизни. «Предустановленная гармония» оказывается всего лишь иллюзией, а ее интерпретация в виде изречения Панглоса «все к лучшему в этом лучшем из миров», произносимо именно в те моменты, когда несчастья сыпались на самого Панглоса или его близких, беспощадно осмеивает Вольтер. И всем своим изложением Вольтер показывает, что царящее в мире зло – дело рук человеческих и оно не всесильно. Что противопоставить этому злу? «Возделывать свой сад?». Но в этом мире зла его могут легко сжечь или вырубить. И все-таки, считает Вольтер, возделывать сад обязательно надо, ибо только труд спасет человека от «трех великих зол»: скуки, порока и нужды.

   И Вольтер призывает человека к труду со своим обычным юмором:

   Я убеждаюсь с каждым днем, что труд является жизнью человека… Будучи молодым и имея от роду  только шестьдесят восемь лет, я должен неустанно трудиться, чтобы заслужить когда-нибудь свой отдых.

   Вольтер борется против опутавших Францию сословных перегородок и привилегий, феодальных повинностей, провинциальной раздробленности и таможенных рогаток, продажи судебных должностей и цеховой регламентации. Он иронически замечает, что лишь тогда убедится в божественности рыцарского права, когда у новорожденных крестьян обнаружит на спинах седла, а у только что родившихся рыцарей – на ногах шпоры. Он восстает против пресловутого права «мертвой руки», угнетавшего крестьян, а сборщиков феодальных податей называет армией олухов, обирающих страну. Позорно издевательской по своему характеру была критика тунеядства, своекорыстия и разврата католических священников и монахов – этих «двуногих животных», которые «слишком святы», чтобы работать.

   Вольтер противился освобождению церковнослужителей от податей, ратовал за секуляризацию церковных земель и подчинение церкви государству. Патриарх свободомыслия настаивал на реформах уголовного судопроизводства, требовал свободы слова, совести, печати, труда, истолковывая последнюю как право наниматься к тому, кто лучше платит.

   Естественная жизнь для него – свобода и равенство каждого, которые понимались формально юридически. Равенство для него – это, прежде всего равенство перед законом. К социальному равенству он относился как к неосуществимой мечте. О многом говорит следующая формула автора «Эдипа»: «новые небеса и новая земля» «для порядочных людей». «Самой глупой земли» и «самого глупого неба» «вполне достаточно» для «черни».

   Социальное неравенство Вольтер считал вечным законом общественной жизни, а свои просветительские идеи он предназначал «не для портных и сапожников». Вольтер не поддерживал также народовластия. Он опасался широких, массовых движений и никогда не участвовал в них. Его идеалом  был просвещенский монарх. Поэтому он видел в Екатерине II Северную Семирамиду. Религиозные войны считал большим несчастьем человеческого рода и приравнивал их к таким бедствиям, как чума и голод. Заразные болезни, согласно Вольтеру, дарованы людям Богом, войной же их награждают монархи и министры. Последних поэтому и объявляют «живыми образами» бога.

   Антикреликализм – важнейшее направление деятельности Вольтера. В «Эдипе» он много говорит о религиозном обмане, который делает возможным темнота обмороченных людей в «Послании к Урании» Вольтер с вызовом написал: «Я – не христианин». Здесь же Бог охарактеризован как слепой в своей ярости тиран, сеющий злобу. Священнослужители называются им бонзами и дервишами. От Вольтера достается представителям всех религиозных ориентаций. По Вольтеру, врожденного знания не существует также, как не бывает увенчанного листьями и плодами дерева, выходящего из-под земли.

   Ощущение для него – исходный пункт познания. Термин «душа» является туманным и ему не соответствует никакая особая субстанция. Для Вольтера душа оказывается отвлеченным понятием, обозначающим мыслительную способность человека, его ум. Душа – не субстанция и не бессмертна.

   Вольтер все же сомневался в достоверности философского познания, так как философия не может объяснить людям сущность вещей. Я видел материю, но не знаю что она собой представляет. Он признавал независимое от человека существование природы, хотя и не решался объяснить ее сущность. Это дает основание отметить в мировоззрении Вольтера значительные элементы скептицизма.

Жан-Жак Руссо (1712-1778) – моралист, философ истории, социолог, психолог и педагог. Одним из главных вопросов, обсуждаемых Руссо, была проблема неравенства. Среди видов неравенства он выделял три: физическое, политическое и имущественное.  Физическое неравенство неизбежно, так как проистекает из природы, но в естественном, первоначальном состоянии людей не играло большой роли. Политическое неравенство складывалось из сословного положения, юридических привилегий. Имущественное неравенство Руссо соединяет с политическим: горстка аристократов купается в роскоши, а перед бедняком «заперты все двери». Последнее и является неравенством в подлинном смысле слова, но оно не всегда имело место. Руссо придерживается концепции естественного права. Говоря, что в так называемом «естественном состоянии», приходящимся на первоначальный период существования человечества, все люди были равны, не было состояния зависимости друг от друга. Какими могут быть связаны узами ничем не владеющие люди? У первобытных людей, живших совершенно обособленно, не было частной собственности. Характерная черта первобытного равенства – нравственная не испорченность людей. Там, где нет собственности, нет и обид и почти нет прогресса.

   Согласно Руссо, ближайшими последствиями возникновения частной собственности стали: конкуренция, стремление к обогащению за счет других, столкновение интересов. В театр самой ожесточенной борьбы превратилось возникшее гражданское общество с его правом частной собственности и расслоением общества на богатых и бедных. Это Руссо называет первой ступенью неравенства.

   Возникшее в результате появления общественного неравенства государство своей деятельностью приводило к дальнейшему углублению этого неравенства. К разделению на богатых и бедных прибавились еще размежевание на господствующих и подвластных, сильных и слабых. Так Руссо описывает вторую ступень неравенства.

   Для третьей ступени общественного неравенства характерен переход от правомерной власти к деспотической власти, к произволу. Магистраты из выборных стали наследственными. Бывшие первоначально слугами государства правители возомнили себя его собственниками. Эта замыкающая круг высшая ступень неравенства как бы возвращала к исходному пункту процесса в том смысле, что перед деспотом они все были бесправны.

   Дени Дидро (1713-1784) – знаменитый мыслитель, ученый-энциклопедист. Характерная черта его политического мировоззрения – остро выраженный демократизм. Это удивительно одаренная, всесторонне развитая личность – философ, драматург, поэт, автор романов, теоретик искусства и художественный критик. Дидро посвятил свою творческую деятельность науке и философии, в значительной мере вопросам познания природы, а его произведения «Мысли об объяснении природы», «Физиологические очерки», «Письма о слепых в назидание зрячим» и другие сочинения являют собой шедевр философской литературы яркого публицистического характера. Он оказал огромное влияние на многие умы: Г. Лессинг и И.Г. Гердер во многом следуют Дидро, И.В. Гете и Ф. Шиллер преклоняются перед его исключительным талантом, Г. Гегель в своей «Феноменологии духа» комментирует блестящие образцы диалектики «Племянника Рамо». Дидро отличался искрящимся остроумием, выдающимся литературным даром, глубиной и тонкостью мысли, страстностью неутомимого борца, а также общительностью, бескорыстием и отзывчивостью. Дидро сначала был верующим христианином, потом скептиком, но от веры в Бога как творца мироздания не отошел. В последние годы жизни он склонялся к воззрениям, близким воззрениям Г. Лейбница.

   Дидро высказал мысль, согласно которой от молекулы до человека тянется цепь существ, переходящих от состояния живого оцепенения до состояния максимального расцвета разума. На вопрос, можно ли предположить, что и камень чувствует, Дидро ответил: «Почему бы и нет?» И действительно, прикоснитесь ладонью к камню и информация о вашем прикосновении останется надолго на камне. Дидро, конечно, не знал и не мог знать информатики, но он силой интуиции прозревал нечто подобное. Это выразилось и в его тонкой характеристике сути живого. Специфическими особенностями жизни являются раздражимость и чувствительность, говорил Дидро, уделявший большое внимание биологическим проблемам. Образованность и прозорливость позволили Дидро высказать идею, ставшую предвестием эволюционной теории в мире живого.

   Дидро утверждал, что душа – продукт единства организма, его целостности. Человек «есть некое целое, оно едино, и, может быть, это единство – в соединении с памятью – составляет душу, Я, сознание». В своих «Элементах физиологии» Дидро высказал глубокую мысль: «Я не могу отделить даже в абстракции пространства и времени от существования. Значит оба эти свойства существенно характерны для него».

   Дидро написал огромное число работ по философии для своего детища – знаменитой «Энциклопедии». Философским кумиром для Дидро был Ф. Бэкон с широтой, глубиной его воззрений и лучезарной яркостью слога.

   Поль Генрих Дитрих Гольбах (1723-1789), барон – французский философ-материалист, химик по образованию, автор «Карманного богословия», «Системы природы». друзья называли Гольбаха «личным врагом бога». «Здравая философия» должна заниматься уничтожением религиозных заблуждений. Этого требуют интересы людей. Религия стоит на пути развития научного познания. Гольбах функции священнослужителей на этом свете видел в том, чтобы твердить нам «о том свете». Богу нет места во Вселенной, он не создал природу. Все доказательства бытия бога, по Гольбаху, нелепы. В мире нет абсолютного совершенства. Имя бога служит для обозначения наиболее скрытой, далекой и неизвестной причины. Бог – это химера, набор туманных, абстрактных слов (всемогущество, всеведение, духовность, безмерность). Религия – бич человечества, источник фанатизма, источник раздора, тирании и преступлений.

   По Гольбаху, не существует полезных заблуждений, истина никогда не бывает опасной. От народа духовенство требует: детского панического страха, безграничной доверчивости, слепой покорности. Религия не совместима с подлинной человеческой моралью. Вот такой вид принял атеизм у французских материалистов.

   Клод Адриан Гельвеций (1715-1771) – автор книг «Об уме», «О человеке, его умственных способностях и его воспитании». В гносеологии он отстаивал сенсуализм и даже наиболее абстрактные понятия выводил из ощущений. К ощущениям у человека сводится все. Они – следствие воздействия внешних вещей. Из данных ощущений возникают идеи. Гельвеций отвергал внутренний опыт Локка, его рефлексию, присутствие в мышлении своеобразного начала, совершенно  не зависимого от ощущений.

   Условием построения новой, реалистической философии должно стать восстановление прав чувственного начала. Человеческое знание обязано своим происхождением опытному, чувственному познанию. Любая идея, по Гельвецию, в конечном счете всегда может быть сведена к «физическим факторам или ощущениям». Абстрактные понятия – всего лишь простая сумма ощущений. При таком подходе за умом лишь сохранялась функция наблюдения сходства и различия между предметами. И соответственно философии предписывалось следовать за опытом и останавливаться там, где остановился опыт.

   Чувственный образ для Гельвеция – копия вещи. Познание и понимание людьми друг друга возможно потому, что одни и те же приблизительно впечатления получают от одних и тех же предметов.

   В совпадении наших интересов с общественными интересами усматривал Гельвеций «справедливость наших суждений и поступков». Интерес – не критерий истины, а условие, стимул к познанию. Критерием истины у Гельвеция оказывается опыт, понимаемый как эксперимент. Вечная, бесконечная природа и ее часть человек – исходный пункт всякой истинной философии.