Философия Китая

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

Шестой век до нашей эры выделяется из общей череды столетий I тысячелетия до н.э. как время взрыва интеллектуальной энергии. Сейчас уже известны многие предпосылки экономического, социального, политического и, наконец, духовного плана, подготовившие указанный перелом. Скачок в развитии производительных сил, появление товарно-денежных отношений, ослабление родоплеменных структур, возникновение первых государств, рост оппозиции традиционной религии, критика нормативных нравственных установок и представлений, усиление критического духа и рост научных знаний - вот некоторые факторы, из которых складывалась духовная атмосфера, благоприятствовавшая рождению философии. Общность генезиса не исключала своеобразия путей формирования систематизированного философского знания в различных очагах цивилизации.

Философия зародилась в  странах Древнего Востока: Древней Индии и Древнем Китае в середине I в. до н.э. Древневосточная философия - это большое, относительно самостоятельное направление историко-философского процесса, тесно связанное с религией и культурой данного региона. В ее рамках было создано большое количество оригинальных философских учений, школ, течений и направлений, которые внесли существенный вклад в развитие человеческой цивилизации.

Выбранная тема является актуальной на сегодняшний день, особое внимание, уделяемое проблемам становления древнекитайской философии занимает все более важное место в современной историко-философской науке. Постановка проблемы, с одной стороны, вызвана научным интересом исследователей найти истоки философского знания, с другой – всем ходом развития самой философии. Зрелое состояние философии требует определения своих исконных начал, места и роли развития самосознания человечества.

Целью данной работы является изучение и исследование возникновения философии в Китае, ее развития, рассмотрение содержания основных школ философии Древнего Китая, а также подробное освещение двух основных влиятельных учений – даосизм и конфуцианство.

Данная работа состоит из введения, трех глав, заключения, списка использованных источников и литературы. Объем работы составляет 22 страницы компьютерного текста.

Во введении обоснованы выбор и актуальность темы, определена цель работы, дана краткая характеристика структуры данной работы.

В первой главе «Возникновение философии в Китае» рассмотрено рождение и становление Древнекитайской философии, освещено содержание основных школ философии Древнего Китая.

Во второй главе «Даосизм» рассказывается о Древнекитайском философе Лао-цзы (VI в. до н.э.), основателе учения даосизма, и более подробно освещено его учение даосизм.

В третьей главе «Конфуцианство» рассказывается об основателе учения – Конфуции (551 - 479 гг. до н.э.), который считается «отцом китайской нации», и о его учении – конфуцианстве.

В заключении данной работы подводятся итоги исследования и формируются основные выводы.

1 ВОЗНИКНОВЕНИЕ ФИЛОСОФИИ В КИТАЕ

1.1 Рождение философии

Середина I тысячелетия до н.э. - тот рубеж в истории развития человечества, на котором в двух очагах древней цивилизации - в Индии и Китае - практически одновременно с Грецией возникает философия.

Историкам еще предстоит  ответить на вопрос, почему именно VI в. до н.э. выделяется из общей череды столетий I тысячелетия до н.э. как время взрыва интеллектуальной энергии. Но уже сейчас известны многие предпосылки экономического, социального, политического и, наконец, духовного плана, подготовившие указанный перелом. Скачок в развитии производительных сил, появление товарно-денежных отношений, ослабление родоплеменных структур, возникновение первых государств, рост оппозиции традиционной религии, критика нормативных нравственных установок и представлений, усиление критического духа и рост научных знаний - вот некоторые факторы, из которых складывалась духовная атмосфера, благоприятствовавшая рождению философии. Общность генезиса не исключала своеобразия путей формирования систематизированного философского знания в различных очагах цивилизации.

Философия Древнего Китая  имеет много общего с древнеиндийской  философией: своими корнями она также уходит в мифологию и религию, однако индийская философия занималась преимущественно религиозными проблемами, уделяла больше внимания размышлениям над познанием трансцендентного.¹

Философия же в Китае никогда не находилась в подчиненной зависимости от религии и, уж конечно, не была служанкой богословия. Напротив, религия как бы проходила барьер философского обоснования, чтобы быть принятой в обществе. Но китайская философия была тесно связана с мифологией (носившей зооморфный характер), культом предков, тотемизмом, которые в большей степени, определили ее содержание. Связь с мифологией была одной из причин недостаточной рационализированности и системности китайской философии.

Китай соседствует с Индией, и часто мудрость обоих великих народов объединяют, говоря о философии Дальнего Востока. Но какая разница во взглядах, даже в постановке проблем. Индийская культура основана на представлении о перевоплощении душ и воздаянии; китайская исходит из того, что «рождение - начало человека, смерть - его конец... Смерть наступает один раз, [человек] не возвращается»². Индийцы думают о том, как выйти из колеса перевоплощений и обрести вечное блаженство вне мира; китайцы считают, что «жизнь - это хорошо, а смерть - это плохо». Индийская мысль создает учение о Едином, которое является основой бытия и высшей истиной; китайская - учение о двух противоположных началах - «ян» и «инь», господствующих в нашем мире. Индийской философии присущ монизм, китайской - дуализм.

В эпоху Чжоу (XIII - III вв. до н.э.) философия была тесно связана с мифологией. В мифах Китая жили боги и духи, имевшие сходство с животными, рыбами, птицами. Главным божеством был Шан-ди, которому подчинялись как боги, так и духи. Характерной чертой религии Поднебесной было почитание культа предков. Посредником между живыми и мертвыми был государь.

В древнекитайских мифах говорилось, что вначале не было ни земли, ни неба, а весь мир являлся хаосом. Из него родились два духа - Инь и Ян. Потом божества разделились, и Ян стал управлять небом, а Инь - землей. Предания об Инь и Ян впоследствии стали носить космогонический характер. Эти два духа постоянно стремятся друг к другу, порождая мироздание, культуру, мораль, идеи, да и само человеческое общество.

В VIII-V вв. к понятиям инь и ян добавляется понятие «ци» - энергия, жизненная сила. В V-III вв. до н. э. возникает концепция «У-син», согласно которой существует пять первоэлементов, находящихся в сложной связи. В философских концепциях Древнего Китая говорилось о связи людей с этими понятиями: если люди живут в соответствии с закономерностями, которые отражаются в данных понятиях, на земле царят спокойствие и порядок. В противном случае все приходит в смятение и хаос.

Формирование философии основывалось на эпической литературе, состоящей из трех главных книг: книги истории; книги перемен («Ицзин»); книги песен. Основным идейным источником древнекитайской философии, ее своеобразной парадигмой явилась книга перемен, в которой нашли свое выражение поиски первооснов бытия. В книге перемен выделяются элементы бытия - «десять небесных стволов»: ян, инь, небо, земля, человек, огонь, вода, металл, дерево, почва. Критерий выделения - человек и его деятельность. Основные мировоззренческие элементы: небо, земля и человек. Отношения между небесным и земным, человеком и небом находились в центре внимания. Космическая гармония проистекает из разумного сочетания в жизни людей, а конкретно - в их поведении, в ритуале и пище, первопричин бытия. Зло же есть результат неблагоприятного соотношения данных первоначал.

2.  Школы философии Древнего Китая

В эпоху Чжоу происходит не только зарождение китайской философии, но и формирование ее основных школ. К V - IV вв. до н.э. их насчитывалось около десяти.

В «Ши цзи» («Исторические  записки») Ханьского историка Сыма Цяня (II-I вв. до н.э.) приводится первая классификация философских школ Древнего Китая. Там названо шесть школ:

- «школа сторонников учения о дао и дэ» - даосистов.

- «школа служилых людей» - жу-цзя (школа конфуцианцев),

- «школа моистов» - мо-цзя,

- «школа законников» (школа легистов) – фа-цзя

- «сторонники учения об инь и ян» (школа инь и ян),

- «школа листов» - мин-цзя (школа имен),

Даосизм - наиболее философичная из всех учений школа. Основателем считается Лao-цзы (старший современник Конфуция), личность полулегендарная, хотя нельзя уверенно отрицать его историческое существование. В основной работе «Книга о дао и дэ» (Даодэцзин) поставлены проблемы существования мира, бытия и небытия, человеческого общества и личности человека. Существует естественный путь, он же закон и основа всего сущего - это Дао. Мир, жизнь людей управляются Дао, а не духами, или волей неба. Дао невидимо и само по себе (как субстанция) не существует, а постоянно находится в глубине вещей. Поэтому Дао - небытие и бытие одновременно. Оно присутствует в вещах, но его нет в чувствах, ощущениях. Дао существует вечно, оно порождает «ян» и «инь».

«Ян» - это положительные частицы единого (мужские); отрицательные - «инь» (женские). Из них образовались небо и земля, которые в свою очередь выделяют частицы (ци). Соединения небесных и земных «ци» породили все существующее, в том числе человека. Появилась соответствующая сказанному формула. Одно рождает два, два рождает три (небо, земля, человек), а три рождает все существа. Формы, в которых обнаруживает себя «Дао», называются «Дэ». «Дао» и «Дэ» соответствуют друг другу как форма и содержание. Все вещи совершают круг развития. Они возникают, расцветают и уходят в небытие, а затем из небытия переходят в бытие. Весь мир - плод метаморфозы Дао.

Даосизм не столько был распространен как философская система, сколько как образ жизни, «путь условного существования человека». Мудрость приверженца «Дао» - это не знания и не искусства, а некое умение жить, жизненная мудрость. Даос ценит в жизни не умное и даже не доброе, а долговечное и неумирающее. Он старается не затемнять суетой великий покой бытия. Человек должен обрести полноту своего бытия через самоустранение от всего временного. Он глубоко отвращается от суетного бытия, а желает всего того, что не порождено людским установлением и озабоченностью, что не несет на себе печати напряжения или насилия, что существует «само по себе». Главная цель даосизма - указать путь к средоточию жизненного опыта, верную жизненную ориентацию. Тем не менее, даосизм не претендует на статус религии, не признает бессмертие души. Дух гибнет после смерти человека, вливаясь в универсальное ДАО. Однако, мудрец может перенести на себя, свое тело атрибуты Дао (путем упражнений - духовных и телесных) и достичь долгой жизни и чудесных способностей.

Конфуцианство. Основатель школы Кун-Фу-цзы (Конфуций) родился в 551 г. до н. э. Он, его школа являются наиболее известными не только на родине, но и в мире. Долгое время философия Конфуция была официальной идеологией императорского Китая. Умер мыслитель в 479 г. до н. э. Главная его работа - «Беседы и высказывания» (Лунь Юй) - несистематизированный сборник нравственных поучений, который был известен почти всем грамотным жителям страны. В центре внимания конфуцианства - проблемы этики, политики, воспитания человека. Высшая сила - гарант справедливости - Небо. Воля Неба - это судьба. Человек должен выполнять волю Неба и стремиться познать ее. Центральное место в учении занимает понятие Ритуала, правила, Закона (Ли). Идеальные порядки Конфуций фиксировал в прошлом. Древность идеализировалась, считалось, что можно вернуть «Золотой век» путем морального совершенствования и «исправления имен». Нравственное совершенствование воплощено в стремлении жить во взаимном согласии с людьми и с собой, быть человеколюбивым, почтительным, соблюдать «золотую середину» в поведении. «Золотая середина» должна пролегать между несдержанностью и осторожностью. Главный императив морали Конфуция - «не делай другим того, чего не желаешь себе». Идеалом морального человека выступает «Благородный муж», который противопоставлен «низкому человеку». Если благородный следует долгу и закону, то низкий думает только о себе и о своей выгоде. В управлении государством должны участвовать только благородные люди, пример всем подает государь.

Достичь идеала можно путем «исправления имен». Это значит, привести реальность общественно-политической жизни в соответствие традиционным нормам и выразить взаимоотношения людей и вещей в правильных понятиях. Например, можно быть сыном по имени, а наделе им не быть. Или, напротив, можно быть сыном на деле, выполнять все обязанности почтительного сына, а не называться им. Последователи Конфуция: Мэн-Цзы, Сюнь-Цзы и другие только развивали идеи своего учителя в деталях, не меняя их сути.

Моизм. Моистская школа получила название по имени основателя Мо-Ди (479-391 до н.э.). Главное внимание в ней, прежде всего, уделяется проблемам социальной этики, которая связывается посредством строгой организации с деспотической властью главы. Физический труд в школе был основой пропитания ее послушников. Учение моистов - коренная противоположность учению Конфуция. Весь смысл заключался в идеях всеобщей любви (цзянь аи) и преуспеваемости, взаимной пользы. Обязательной для всех людей в обществе должна быть общая мера взаимной человечности, все должны печься о взаимной пользе. Теоретические исследования - бесполезная роскошь; прагматическая целесообразность, заложенная в трудовой деятельности, - необходимость. Мо-Ди в своем учении признавал небесную волю, которая должна была повлиять на утверждение моистских принципов. Уже после его смерти монеты обращаются и к вопросам познания. Они интересуются и самим процессом познания, и предпосылками силы и достоверности знания. Познание совершается посредством чувственного соприкосновения с действительностью, а также путем понимания воспринятого чувствами. Монеты формулируют требование приспособления имен к вещам, учреждают категорию малых и больших причин возникновения вещей, подчеркивают потребность проверки суждений опытом.

Легизм. Легизм формируется почти исключительно как учение, сосредоточившее главное внимание на вопросах социально-политических изменений в эпоху «воюющих государств». Его представители занимались проблемами социальной теории (в области интересов старого деспотического аграрного государства) и проблемами, связанными с государственным управлением. Хань Фэй-цзы (ум. в 233 г. до н.э.) - наиболее выдающийся представитель легизма. Ученик конфуцианца Сюнь-цзы. Его идеи применял на практике император Цинь Ши-хуан. Хань Фэй часто использует понятия, выработанные другими школами, по-своему их интерпретирует и наполняет новым содержанием. Это касается, в частности, традиционных конфуцианских категорий порядок (ли), добродетель (дэ) и человечность (жэнь). Много времени он посвящает интерпретации «Дао дэ цзин». В онтологическом аспекте Хань Фэй стремится соединить разные понятия этих школ в новую систему. Свое понимание закона Хань Фэй противопоставляет аналогичным понятиям других школ, интерпретируя их по-своему. Хань Фэй выступил против других школ, воспевающих прошлое и отвергающих современность. Император Цинь Ши-хуан, виднейший из правителей династии Цинь, очень уважал Хань Фэя и поэтому под страхом смерти запретил деятельность других школ и учений. Их книги сжигались. Сам Хань Фэй в условиях этой связанной с его именем атмосферы насилия и жестокости кончил жизнь самоубийством.