Философия нового времени

ВВЕДЕНИЕ

Прежде чем приступить к изучению философии Нового времени, нужно разобраться с самим термином философия. Философия (от греч. phileo – «люблю», sophia – «мудрость») переводится, как «любовь к мудрости». Философия не является наукой. Философия – духовная деятельность человека, направленная на поиск общих законов бытия и мышления.

В данной контрольной  работе нас интересует философия  Нового времени, по своим временным  границам которая соответствует эпохе от начала 17 века до середины 19 века, хотя иногда в нее включают также, полностью или частично, философию 16 века. Также нужно помнить, что в философию Нового времени входит и философия эпохи Просвещения (17-18в.в.) и немецкая классическая философия (вторая половина 18-19в.в.).

Предшествовала  философии Нового времени философия  эпохи Возрождения (15-16в.в.), характеризующаяся неприятием официальной католической религиозности и интересом к человеческой личности, культуре и искусству.

Новое время характеризуется становлением капитализма, бурным развитием науки и техники, формированием экспериментально-математического мировоззрения. Этот период иногда называют эпохой научной революции. Открыты печатный станок, ткацкий станок, телескоп, кровообращение, совершаются Великие географические открытия, промышленная революция, развивается новое естествознание, механицизм становится «идеологией» науки, что не могло не повлиять на философию Нового времени.

1. Эмпиризм философии Нового времени.

Как уже упоминалось Новое  время характеризуется научной революцией. Первостепенное значение имели открытия Галилео Галилея, Иоганна Кеплера, Исаака Ньютона. Их имена вошли в историю философской науки, потому что именно развивающееся быстрыми темпами естествознание и научные открытия позволили людям понять, что знаний бесконечно много, а метод их достижения должен быть единым, применимым к любым наукам, в том числе и к философии, после чего философия поставила в центр проблему метода познания. В итоге мы видим следующую картину: главную свою задачу философия Нового времени видит в разработке и обосновании методов научного познания, концентрируя основную свою проблематику вокруг методологии научного познания и гносеологии. Методология научного познания заключается в поиске адекватных методов постижения природы и человеческого общества. Гносеология же – учение о процессе познания. Познание становится центральной проблемой философии, а его отношение к изучаемым материальным предметам - стержнем новых философских направлений. В ходе острых споров по проблемам эффективности различных научных методов познания выделились два основных направления: эмпиризм и рационализм. В этом вопросе мы подробно разберем такое философское направление как эмпиризм.

Эмпиризм (от греч. empeiria – «опыт») – направление философской мысли, считавшее главным источником знания опыт. Эмпиризм признает чувственный опыт единственным источником познания и критерием истины, при этом крайний эмпиризм признает лишь чувственные восприятия, а умеренный отводит им решающую роль.

Основоположником эмпиризма  является английский философ, историк и политический деятель Фрэнсис Бэкон (1561-1626). По Бэкону, традиционные учения представляют собой не более чем набор бесполезных слов, пустых по содержанию, правильное же познание возможно получить только с помощью наблюдения за природой и эксперимента. Согласно его воззрениям, чтобы получить достоверное знание, необходимо сначала очистить ум от предвзятости и заблуждений. К числу таких заблуждений он относил четырех идолов. Идолы, или призраки, это различные предрассудки, которыми обременено сознание человека, как познающего субъекта. Ф. Бэкон выделил четыре группы заблуждений: идолы пещеры, идолы площади, идолы театра и идолы рода.

1) «Идолы рода» – проистекают из самой человеческой природы, они не зависят ни от культуры, ни от индивидуальности человека. Это самые опасные заблуждения, ибо они коренятся в самой человеческой сущности. В их основе субъективные свидетельства органов чувств и всевозможные заблуждения разума (пустое абстрагирование, поиск целей в природе и т. п.). Он уподобляет человеческий разум неровному зеркалу, которое искажает все, что отображает.

2) «Идолы пещеры» – это индивидуальные ошибки восприятия, как врожденные, так и приобретённые, обусловленные ограниченностью тех социальных групп – семьи, профессии, к которым он относится. Каждый смотрит на мир со своей колокольни. От этих заблуждений сравнительно нетрудно освободиться.

3) «Идолы площади» – это заблуждения, возникающие из несовершенства средств человеческого общения, многозначности слов, употребляемых людьми. Многозначность языка часто ведет к путанице, бесплодным спорам.

4) «Идолы театра» –  это усваиваемые человеком от других людей ложные представления об устройстве действительности. Заблуждения, проистекающие из безусловного подчинения авторитету. Борьба с авторитарным мышлением – одна из основных забот Бэкона.

Но каким образом можно добиться полного освобождения разума от различных предрассудков? Для этого по Бэкону в основу каждой науки должны быть положены опытные, экспериментальные, эмпирические данные, а единственно верным методом исследования должен стать метод индукции. Метод индукции – это движение мысли снизу вверх, от фактов к общим суждениям, от крупиц знаний к новой теории.

Свои требования к методу познания Ф.Бэкон выражает в форме  иллюстрации особенностей работы муравья, паука и пчелы:

«Путь муравья» – это  метод крайнего эмпиризма. Он отличается простым собиранием фактов без их осмысления;

«Путь паука» – метод  радикального рационализма, который, подобно  пауку, извлекает из себя знания;

«Путь пчелы» – метод, снимающий  крайности эмпиризма и рационализма.

Ни один из этих путей, сам  по себе, не приведет к успеху: истинное знание есть результат правильного  сочетания разума и чувств.

Бэкон приводит различение двух видов опыта: плодоносных и светоносных. Первые – это такие опыты, которые приносят непосредственную пользу человеку, светоносные – те, цель которых состоит в познании глубоких связей природы, законов явлений, свойств вещей. Второй вид опытов Бэкон считал более ценным, так как без их результатов невозможно осуществить плодоносные опыты.

На позиции эмпиризма в этот период стояли также английский философ Томас Гоббс (1588-1679)  и его соотечественник, педагог и философ, Джон Локк (1632-1704). Гоббс ставит своей целью создание философии, тождественной человеческому разуму и способной научить правильному суждению. Будучи продолжателем методологической и гносеологической мысли Бэкона, Гоббс защищает опытно-экспериментальный метод исследования природы и отстаивает известный тезис эмпиризма о чувственном происхождении человеческого мышления и знания.

Джон Локк уподобляет душу новорожденного человека чистой доске, на которой способен оставить свои письмена только опыт. Именно он и должен быть предметом философского изучения. Как и Гоббс, он исповедовал опытное происхождение всего состава человеческого сознания и различает два вида опыта, два источника знаний: внешний, состоящий из совокупности ощущений, и внутренний, образующийся из наблюдений ума над своей внутренней деятельностью. Внутренний опыт - «рефлексия», совокупность проявления всей многообразной деятельности ума, предметом внутреннего опыта является сама наша познавательная деятельность. Источник внешнего опыта - реальный мир вне нас, наши ощущения от воздействующих на нас вещей. По терминологии Локка ощущения – это «идеи», которые могут быть простыми или сложными. Идеи простые – те, которые мы воспринимаем непосредственно или пассивно. Сложные идеи – те, которые вырабатываются на основе простых (например, «хороший человек»).

Очевидное слабое место эмпиризма  – вопрос о достоверности внешнего опыта. Насколько адекватно наши субъективные ощущения воспроизводят  реальность? Д. Локк развивает целую  теорию о первичных и вторичных  качествах вещей. Первичные качества принадлежат самим вещам (плотность, фигура), вторичные же возникают  в результате взаимодействия тел  с нашими органами чувств и вроде  бы самим вещам не присущи (цвет, вкус, запах).

2. Рационализм философии  Нового времени.

Рационализм (от лат. rationalis – «разумный», ratio – «разум») – направление философской мысли, считавшее источником знания разум. Для рационализма разум – критерий истины. Все должно быть подвергнуто критике и оценке разума: и религия, и законодательство, и сам разум. Рационализм появляется как реакция на схоластический способ мышления, с его готовыми истинами и непререкаемыми «авторитетами.                                                   Основоположником этого направления является французский ученый и философ Рене Декарт (1596-1650). Сфера научных интересов Р.Декарта была той же, что и у Ф.Бэкона, оба философа исследовали прежде всего проблемы гносеологии, эффективных способов познания. Оба они возлагали надежды не столько на божественное озарение свыше, сколько на реальные человеческие способности. Но Декарт, основатель философского рационализма, считал большой глупостью основывать свое сознание на достоверности чувств, т.к. чувства иногда нас обманывают. Рене Декарт вошел в историю как основатель философского рационализма. Будучи не только философом, но и знаменитым математиком (создателем аналитической геометрии, автором общепринятой ныне системы координат и пр.), он, естественно, основной акцент делает на дедуктивно-математические методы познания.

По мнению Декарта, в голове человека содержатся идеи двух типов: врожденные и приобретенные. Идеи приобретенные – это такие идеи, которые возникают на основе опыта. Приобретенные идеи человек усматривает «внутренним зрением», т.е. интеллектуальной интуицией в силу их отчетливости, ясности, самоочевидности. Таковы, в частности, идеи Бога, пространства, времени, суждения типа «целое больше части» и т.д. Таким образом, интеллектуальная интуиция и дедукция из интуитивно постигнутого – основной путь познания. В своей рационалистической методологии он предлагает от наиболее общих философских положений идти к максимально конкретным знаниям.

Источником человеческих заблуждений является двойственность всей действительности. Это одновременно и мир материальный, и мир идеальный. Существует душа как мыслящее бытие, существует также и материя как протяженное бытие. Мир есть единство двух этих различных феноменов, они подобно двум параллельным прямым, которые никогда не пересекаются, но их действия строго скорректированы Богом. Таким образом, являясь в гносеологии рационалистом, в онтологии Декарт выступил как дуалист. Последователями декартовской рационалистической программы обоснования знания стали голландский философ Бенедикт Спиноза (1632-1677) и немецкий математик и философ Готфрид Лейбниц (1646-1716).

Спиноза нашел общее между  двумя субстанциями Декарта –  и это природа. По его мнению, мышление и протяженность не две особые субстанции, а два атрибута одной  и той же субстанции – природы, в которой, по его мнению, как бы растворяется Бог. Философия Спинозы носит монистический характер, мыслитель постулирует наличие единой всеобъемлющей субстанции.

Адекватное познание природа  возможно, по Спинозе, только рациональными  средствами. Опыт может иметь значение для познания отдельных вещей, субстанция же и ее атрибуты постижимы лишь интеллектом, через интуицию.

У Готфрида Лейбница же несколько  другая точка зрения. Он полагает, что  мир состоит из множества субстанций – монад. Монады – это и есть простые неделимые субстанции, каждая из которых представляет собой некий замкнутый мир, отражая при этом в себе весь мировой порядок. Монады как субстанции вечны и неучтожимы, они не могут возникнуть или погибнуть естественным путем. Лейбниц занимает деистическую позицию, считая, что Бог лишь сотворил мир монад, далее же они полностью предоставлены собственной судьбе. Рационализм монадологии Лейбница выразился в том, что постичь монады можно только разумом.

Гносеология немецкого мыслителя  интересна принципом существования  двух родов истин: «истин разума»  и «истин факта».

Истины разума есть врожденные идеи, существующие в разуме без  его обращения к какому-либо опыту. Особенностью истин разума выступает  их всеобщность и необходимость, что характерно, прежде всего, для  логического и математического  знания. Эти истины служат основой дедуктивного метода мышления.

Истины факта имеют иную природу. Они изменчивы, подвижны, носят относительный вероятностный характер. Они являются эмпирическими, добываются с помощью индукции, и случайные в том плане, что не могут быть выведены дедуктивным путем. По мнению Лейбница, они менее ценны для познания, чем истины разума.

3. Назовите основные социально-политические концепции в философии Нового времени, перечислите сходства и различия концепций Т. Гоббса и Дж. Локка по вопросам о государстве и о правах и свободах личности.

Социально-политические концепции  в философии XVII в. получили наиболее полное развитие в философских системах английских мыслителей Т.Гоббса и Дж. Локка. Основным социальным фактором, повлиявшим на формирование воззрений Т. Гоббса и Дж. Локка на общество и государство, была история английской буржуазной революции XVII в, закончившаяся компромиссом дворянства и буржуазии.

Томас Гоббс, создавая философскую систему и стремясь охватить все области знания, выделил одну главную проблему, ради которой и строилась вся система. Таковой для него стала проблема государства, законности, мира и порядка в нем, которую он рассматривает в работах "О гражданине" и "Левиафан" (назван по имени библейского мифологического морского животного, образ которого был для Гоббса образом государства и общества). Будучи представителем механистического материализма, Гоббс и общественные явления пытался истолковать с точки зрения механистического естествознания. По его мнению, геометрический, математический метод, являясь универсальным научным методом, должен найти свое применение и в области общественной. Общество, государство он рассматривает как большой механизм, который можно разложить на его основные элементы и объяснить их простыми законами природы. Исходя из этого, Гоббс различает два состояния общества: естественное и гражданское. Естественное состояние получится, если вычленить из человеческих отношений все, что внесло в них государство. В естественном, т.е. дообщественном, состоянии люди действуют согласно законам своей природы, подчиняясь своим страстям и естественным позывам. В этом состоянии, считает Гоббс, все люди равны от природы. Стремление людей к удовлетворению своих потребностей порождает постоянные конфликты и столкновения между ними. Чтобы удовлетворить свои страсти к соперничеству, наживе, славе, к власти, человек не останавливается ни перед чем, ни перед какими злодеяниями. В этой войне не может быть победителей.