Философия Нового времени

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 05 Ноября 2012 в 14:38, контрольная работа

Описание работы

Семнадцатый век – период становления капитализма и начала буржуазных революций. Своеобразие Нового времени определялось промышленной и научной революциями. [1, c. 112].
Философия XVII века заложила основы новоевропейской философии, разработала основные её направления и концепции. Выдающимися представителями этого периода являются Ф. Бэкон, Р. Декарт, Б. Спиноза, Д. Локк, Т. Гоббс.

Содержание работы

Введение…………………………………………………………………….3
Эмпиризм философии Нового времени……………………….………….4
Рационализм философии Нового времени……………………………….6
Практическое задание…………………………………………………….10
Заключение…………………………………………………………….….13
Список литературы……………………………………………………….14

Файлы: 1 файл

кр.р. по Философии.docx

— 34.56 Кб (Скачать файл)

Содержание

  1. Введение…………………………………………………………………….3
  2. Эмпиризм философии Нового времени……………………….………….4
  3. Рационализм философии Нового времени……………………………….6
  4. Практическое задание…………………………………………………….10
  5. Заключение…………………………………………………………….….13
  6. Список литературы……………………………………………………….14

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

Семнадцатый век – период становления капитализма и начала буржуазных революций. Своеобразие  Нового времени определялось промышленной и научной революциями. [1, c. 112].

Философия XVII века заложила основы новоевропейской философии, разработала основные её направления  и концепции. Выдающимися представителями  этого периода являются Ф. Бэкон, Р. Декарт, Б. Спиноза, Д. Локк, Т. Гоббс.

С развитием научного естествознания возникла потребность в осмыслении методов познания в обработке  методологии научного  исследования. На путях решения этой проблемы оформились два основных течения западноевропейской философской мысли XVII века – эмпиризм и рационализм.

Философия XVIII века – философия  эпохи Просвещения – довела до логического завершения основные идеи и интенции XVII века, сделала их общественным достоянием. Выдающимися философами этой эпохи были Вольтер, Руссо, Дидро, Гольбах, Лессинг, Кант, Толанд.

Немецкая классическая философия (XVIII – сер. XIX вв.) вывела новоевропейскую философию на уровень развитых систем, вскрыла тупики новоевропейской мысли, подготовила переход к новейшему периоду. Наиболее видными философами немецкой классики являются Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель, Фейербах.

Философия К. Маркса и Ф. Энгельса критически переосмыслила опыт немецкой классической и европейской философии  и предвосхитила ведущие интенции философии новейшего периода.

Рассмотрим философию  эмпиризма и рационализма на примере  выдающихся мыслителей  XVII XVIII вв.

 

    1. Эмпиризм философии Нового времени

 

Эмпиризм (emperia - опыт) - направление философской мысли, которое признает чувственный опыт как единственный источник знаний.

Основателем эмпиризма считается  Френсис Бэкон (1561-1626), который был  убежден в том, что философия  способна стать наукой и должна ею стать. Науку, знание он рассматривал как  высшую ценность, обладающую практической значимостью. Свое отношение к науке  он выразил в афоризме «знание - сила».

Исходя и познавательных возможностей человека, которые включают в себя память, разум и воображение, Бэкон разработал классификацию  наук. На память основывается история  как описание фактов, на воображение  – поэзия, литература и искусство  вообще. Разум же лежит в основе теоретических наук и философии. Кроме философии Бэкон выделяет также и «первую философию», которая  включает в себя «естественную теологию» (познание Бога через факты природы); «антропологию» (учение о человеке) и «философию природы».

Метод для Бэкона выступает  как великая преобразующая сила, поскольку ориентирует практическую и теоретическую деятельность человека. Указывая кратчайший путь к новым  открытиям, он увеличивает власть человека над природой.

Прежде чем восстанавливать  науки, нужно вскрыть те факторы, которые привели к ее отставанию от жизни и опыта. Созидательной, положительной части новой философии  должна предшествовать работа, направленная на выяснение причин, затемняющих  естественный разум. Такими причинами  выступают «идолы». Идолами Бэкон  называет как индивидуальные заблуждения, так и заблуждения, присущие человеческому  познанию вцелом.

• «призрак рода» - это ошибки, обусловленные наследственной природой человека. Мышление человека имеет свои недостатки, т.к. "уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде". Человек постоянно истолковывает природу по аналогии с человеком, что находит свое выражение в теологическом приписывании природе конечных целей, которые ей несвойственны. В этом и проявляются идолы рода. К идолам рода Бэкон относит и стремление человеческого ума к необоснованным обобщениям.

• «призраки пещеры» - это ошибки, которые свойственны отдельному человеку или некоторым группам людей в силу субъективных симпатий, предпочтений. "Человеческий разум не сухой свет, его окропляют воля и страсти, а это порождает в науке желательное каждому. Человек скорее верит в истинность того, что предпочитает… Бесконечным числом способов, иногда незаметных, страсти пятнаются и портят разум".

• «призраки рынка» - это ошибки, порождаемые речевым общением и трудностью избежать влияния слов на умы людей. Эти идолы возникают потому, что слова - это только имена, знаки для общения между собой, они ничего не говорят о том, что такое вещи. Поэтому и возникают бесчисленные споры о словах, когда люди принимают слова за вещи.

• «призраки театра» - это ошибки, связанные со слепой верой в авторитеты, некритическим усвоением ложных мнений и воззрений. Здесь Бэкон имел в виду систему Аристотеля и схоластику, слепая вера в которые оказывала сдерживающее воздействие на развитие научного знания. Он называл истину дочерью времени, а не авторитета. Искусственные философские построения и системы, оказывающие отрицательное влияние на умы людей, - это, по его мнению, своего рода "философский театр".

Очистив разум от призраков, следует выбрать метод познания. Бэкон образно характеризует  метод познания как пути паука, муравья  и пчелы. Паук выводит истину из разума, а это ведет к пренебрежению  фактами. Путь муравья – узкий  эмпиризм, умение собирать факты, но не умение их обобщать. Путь пчелы - умственная переработка опытных данных.

Метод пчелы позволяет  перейти к познанию вещей. Элементарных форм и познавать эти формы, сопоставляя  их с фактами и данными опыта. Путь истинного познания – индукция, т.е. движение познания от единичного к общего.

Определяя индукцию как истинный метод, Бэкон вместе с тем не выступает  против дедукции и общих понятий. Но они должны образовываться постепенно в процессе восхождения от единичных, опытных данных, фактов и не отрываться от опыта. Особенность индуктивного метода Ф. Бэкона – анализ. Это аналитический  метод, основанный на «расчленении»  природы в процессе ее познания. Познав первичные элементы, можно  постичь тайну природы в целом  и тем самым добиться власти над  природой. Влияние Ф. Бэкона на развитие науки велико, так как его философия явилась выражением духа экспериментального естествознания.

 

    1. Рационализм философии Нового времени

 

Научная революция XVI-XVII вв. привела к систематическому применению в естествознании математических методов.  И особенности рационализма XVII в связаны именно с ориентацией на математику как идеал научного знания.  Из ориентации на математику прямо вытекало основное положение рационализма о том, что источником и критерием истины не может быть опыт, поскольку чувственный опыт ненадежен, неустойчив, переменчив.  Рационалисты считали , что подобно тому математическое знание выводится и обосновывается рационально-дедуктивным путем,  философское знание также должно  выводится из разума и обосновываться им.

Рационализму XVII в  была присуща вера во всесилие разума  и в его возможности достижения абсолютной истины, т.е. такого знания, которое обладает всеобщим и обязательным характером. На поиски этих абсолютных оснований человеческого знания   и были направлены усилия создателей великих рационалистических систем

Западноевропейский рационализм  берет свое начало в философии  французского ученого и философа Рене Декарта (1596-1650). Декарт известен как автор  исследований в различных областях знания: он заложил основы геометрической оптики,  явился создателем аналитической геометрии,  ввел прямоугольную систему координат, выдвинул идею рефлекса.

Р. Декарт был одним из тех мыслителей, кто тесно связал развитие научного мышления с общими философскими принципами. Он подчеркивал, что нужна философия нового типа, которая сможет помочь в практических делах людей. Подлинная философия должна быть  единой как в своей теоретической части, так и по методу.

В своих поисках Р. Декарт встал на позицию скептицизма. Его скептицизм носит методологический характер, поскольку радикальный скептицизм нужен Декарту для того, чтобы прийти к абсолютно достоверной истине. Ход рассуждений Р. Декарта следующий. Любое утверждение о мире, Боге и человеке может вызвать сомнение. Незаменимым является только одно положение:  «Coquito ergo sum» - «Мыслю, следовательно, существую», - поскольку акт сомнения в нем означает и акт мышления, и акт существования.

Рационализм Р. Декарта утверждает, что разум в состоянии извлечь из себя высшие идеи, необходимые и достаточные для осмысления природы и руководства поведением. Человек усматривает эти идеи «внутренним» зрением (интеллектуальной интуицией) в силу их отчетливости и ясности. Пользуясь далее точно сформулированным методом и правилами логики, он выводит из этих идей все остальное знание.

В работе «Рассуждение о  методе» Р. Декарт сформулировал основные правила, которым нужно следовать, чтобы «вести свой разум к познанию истины».

 В своей рационалистической  методологии Р. Декарт предлагает идти от наиболее  общих философских предложений к более частным положениям конкретных наук, а уже от них – к максимально конкретным знаниям. Можно сказать, что рационалистический  метод Р. Декарта представляет собой философское осмысление методологии математика.

Декартова программа построения системы знаний, покоящаяся на едином основании, получила завершенное воплощение в философии голландского мыслителя Бенедикта Спинозы  (1632-1677)  [1, с.119, 120].

Главный труд Б. Спинозы «Этика» даже по форме построен как образец евклидовой геометрии: в нем даются общие определения и аксиомы,  из которых выводятся теоремы, касающиеся принципов и правил поведения людей, понимания мира и его познания.

В отличие от дуалистической философии Р. Декарта философия  Б. Спинозы носит монистический  характер, являясь учением о единой всеобъемлющей субстанции, которая есть все, как и все есть субстанция.    

Субстанция для Б. Спинозы – непосредственно, данное сущность которого заключает в себе необходимое существование. Субстанция для своего существования не ищется ни в чем ином, она есть «cause sui», т. е. причина самой себя.

Определив субстанцию как  причину самой себя, и исходя из этого основного критерия, Б. Спиноза выводит и все остальные свойства субстанции: вечность во времени и - бесконечность в пространстве.

Так понятая  субстанция есть то, что называют природой или  Богом. Б.Спиноза отходит от ортодоксальных религиозных взглядов. Его мировоззрение носит пантеистический характер, то есть Бог как растворяется  в природе,  которая есть вечное творческое начало.

Исследовав природу субстанций, Б. Спиноза переходит к исследованию познавательной деятельности человека. Свое понимание отношения знания к внешнему миру он формулирует следующим образом: «Порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей» [2, с.41]. Эта теорема, устанавливая зависимость «порядка и связи идей» от «порядка и связи вещей», указывает на возможность истинного, адекватного познания мира.

В противоположность Р. Декарту, утверждавшему о существовании  у человека врожденных идей, Спиноза  категорически отрицает их наличие. Вместе с тем он признает врожденную способность приобретать знания. Задача человека заключается в том, чтобы совершенствовать эту врожденную способность к приобретению знаний. [1, С. 121, 122]

Итак, Б. Спиноза ограничивал  познавательные возможности опыта  несущественными свойствами вещей, тогда как их сущность может быть познана только рациональным путем [1, С.123]

Великий немецкий философ  и математик Готфрид Вильгельм  Лейбниц (1646—1716) отверг как дуалистическую трактовку бытия Р. Декарта, так  и монистическое учение о субстанции Б. Спинозы. Он противопоставил им плюралистическую концепцию бытия как совокупность множества субстанций —монад.

Согласно Г.В. Лейбницу, субстанция как исходное начало всего сущего должна обладать абсолютной простотой  и неделимостью, а посему не может  быть сложной, так как сложная  субстанция зависела бы от простых; субстанция не может быть и протяженной по причине бесконечной делимости пространства.

Философ приходит к выводу о существовании множества простых  субстанций. Монады, в представлении  Г.В. Лейбница, —это и есть простые неделимые субстанции, «истинные атомы природы», которые в отличие от атомов древнегреческих мыслителей обладают не телесной, а духовной природой.

Рационализм в учении Г. Лейбница о монадах выразился в том, что постичь монады можно только разумом.

Столь же рационалистической является и теория познания Г.В. Лейбница, в которой он предпринял попытку  сочетания рационализма и эмпиризма при сохранении ведущей роли рационализма. Он выделяет два рода истин: «истины разума» и «истины факта».

«Истины разума» представляют собой врожденные идеи. Лейбниц в  отличие от Декарта считает, что  врожденные идеи не даны сразу ясно и отчетливо, а находятся в  интеллекте в зародышевом состоянии  и лишь постепенно развиваются до полного осознания.

Информация о работе Философия Нового времени