Философия нового времени

Еще до Гроция  социальность как естественное состояние рассматривал французский политический мыслитель Жан Боден. Такого же взгляда придерживались английский философ и теолог Ричард Камберленд, итальянский философ Джамбаттиста Вико, французский философ Кондорсе и др.

В целом, однако, у европейских  мыслителей XVII века преобладал взгляд на общество (отождествляемое с государством) как на искусственное изобретение человеческого разума, результат соглашения между людьми и воли законодателей. Общественный договор в таком понимании выступал не просто как переход из одного общественного состояния (естественного) в другое (гражданское), а как процесс или акт перехода из внеобщественного, дообщественного или антиобщественного состояния – в общественное. Иными словами, договор выступал как реальный или гипотетический акт создания общества (государства).

При этом общество в основе своей рассматривалось как сумма составляющих его индивидов, руководствующихся прежде всего стремлением к самосохранению и благополучию и объединяемых в общество только договором, который заключается добровольно или вынужденно. Общество в такой интерпретации выступает как более или менее искусно сконструированная машина. Такой позиции, в частности, придерживались английский философ Джон Локк, большая часть французских просветителей и др. Наиболее значительные теории подобного рода были разработаны английским философом Томасом Гоббсом и французским мыслителем Жан-Жаком Руссо.

Согласно Гоббсу, «естественным  состоянием людей до объединения  в общество была война, и не просто война, а война всех против всех» [3, 291]. Поскольку люди в естественном состоянии равны, эта война не может окончиться ничьей победой. Такое состояние, в котором «все позволено всем» [3, 292], не может быть благом для человека. Поэтому он, стремясь к самосохранению, в силу опять-таки «естественной» необходимости заинтересован в прекращении взаимной вражды и установлении мира.

Гоббс признает, что человек от природы стремится жить в обществе. Но это не значит, что он рождается способным жить в обществе: «Ибо одно дело – стремиться, другое – быть способным» [3, 285]. Человек способен жить в обществе не от природы, а благодаря знанию как пользы общества, так и вреда его отсутствия. Между тем, младенцы и невежды (все люди бывают первыми, а многие вторыми) не понимают смысла общественного состояния.

Гражданское общество (государство) – это, согласно Гоббсу, «произведение искусства», продукт договора между людьми. Для того, чтобы договор был эффективным, прочным и соблюдался, он должен базироваться на устрашении. Заключая его, люди тем самым отказываются от своих прав в пользу некоего органа или лица, воплощающих государственную власть. Государство внушает страх своим подданным, заставляя их подчиняться себе; умиротворяя их таким образом, оно действует ради их же блага. Вот почему Гоббс в своем самом знаменитом сочинении, озаглавленном «Левиафан» (1651), сравнивает государство, с одной стороны, с машиной и человеческим организмом, с другой — со страшным библейским морским чудовищем, Левиафаном, о котором говорится в книге Иова.

Ряд мыслителей XVII-XVIII вв. стремились соединить взгляд на общество как на естественное образование со взглядом на него как на образование искусственное. К ним относятся, в частности, нидерландский философ Бенедикт Спиноза, английский философ Антоны Шефтсбери и др.

Не следует, однако, преувеличивать противоположность указанных двух точек зрения на сущность социальности и ее происхождения. И первая (общество — произведение природы), и вторая (общество — произведение человеческого искусства) основывались на представлении о том, что общество жизненно необходимо для человека и соответствует его фундаментальным потребностям.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. Эмпиризм и рационализм – основные направления   

  новоевропейской  философии

 

Для античной философии главными были проблемы натурфилософии и этики, для средневековой – проблемы теологии, в эпоху Возрождения  актуализируется проблема человека, Новое время, как уже звучало выше – в первом вопросе, было направлено к осмыслению теории познания.

Не как быть в мире, а как познать его – основной  вопрос новоевропейской философии. Основной целью философии провозглашается  увеличение власти человека над природой и совершенствование самого человека.

В рамках достижения указанной  цели для философии выдвигается  двоякого рода задача:

– создание и логическое обоснование научных методов познания;

– построение общей, целой, взаимосвязанной системы знания о мире через обобщение данных естественных наук.

Речь шла о том, каким  путем можно будет получить научное, иначе говоря, «для всех, всегда и везде достоверное знание об окружающем нас мире, затем систематизировать его в общей картине мира, наконец, опираясь на эту картину, преобразовать мир, поставить его на службу человеку» [4,46].

В решении этой задачи мыслители  Нового времени разделились на два  направления: эмпирическое и рационалистическое. Представители эмпирического направления (Френсис Бэкон, Джон Локк, Давид Юм) утверждали, что в основе процесса познания должен лежать человеческий опыт, основанный на данных органов чувств.

Представители рационалистического направления (Рене Декарт, Бенедикт Спиноза, Готфрид Вильгельм Лейбниц), напротив, были убеждены в том, что данные чувственного восприятия не всегда точны, а потому отдавали предпочтение не опытным, а теоретическим приемам получения истинного знания, не чувствам, а разуму. Иначе говоря, рационалисты полагали, что разум способен внутри себя самого обнаружить всеобщие, необходимые  и достоверные истины. Сказанное не следует понимать в том смысле, что эмпирики напрочь отвергали в качестве инструмента познания разум, а рационалисты вовсе отказывались от чувств. Другое дело, что они отводили им всего лишь второстепенное значение: эмпирики полагали, что разум выступает только в роли организатора и систематизатора опытных данных, без которых он остается чем-то сродни белому листку бумаги, а рационалисты считали опыт необходимым для подтверждения открывающихся разуму истин и его ориентации на новые открытия.

Родоначальником эмпирического направления в философии Нового времени полагают Фрэнсиса Бэкона. Все творчество этого мыслителя было направлено на разработку особого научного метода познания для создания новой картины мира, опирающейся не на Бога, а на материалистическое понимание природы. Он был первым, кто поставил перед собой цель создать научный метод.

Бэкон критикует идеи Аристотеля, его логику, основанную на дедуктивном  опыте, неспособную дать истину во всей полноте и завершенности. В противовес дедуктивному методу Бэкон разработал индуктивный метод.

Метод индукции предполагал  выведение знания из обобщения по принципу от частного к общему данных опыта. Этот метод состоял из непосредственных наблюдений человека над окружающим его миром и целенаправленных экспериментов по его изучению.

Сущность индуктивного метода определялась такими основными правилами:

1. наблюдение фактов и их учет;
2. систематизация, обобщение и классификация фактов;
3. отсечение ненужных фактов;
4. разложение явления на составные части (анализ);
5. проверка фактов в опыте (эксперимент);
6. обобщение полученных фактов (синтез).

 В этом случае, в  отличие от эмпириков, подобно  муравьям собиравших чувственные  данные и довольствовавшихся  этим, или рационалистов, подобно  пауку получавших знания непосредственно  из собственного разума, исследователь  уподоблялся Ф.Бэконом пчеле,  которая извлекает материал из  садовых и полевых цветов, но  располагает и изменяет его  по своему умению. Ф.Бэкон полагал,  что индукция поможет правильно  организовать исследование и  избежать недостатков непосредственного  чувственного опыта, подобно тому, как циркуль и линейка направляют  несовершенство наших рук.

Основоположником рационалистического направления явился Рене Декарт. Если Ф.Бэкон полагал, что познание истины предполагает последовательное движение от единичного к общему, то Рене Декарт, напротив, начинал с наиболее общих положений и от них продвигался к более частным выводам конкретных наук, т.е. использовал метод дедукции.

«Для этого было необходимо, чтобы разум путем непосредственной интеллектуальной интуиции усмотрел внутри самого себя некоторые «первоначала», или «абсолютные, всеобщие и наиболее простые истины, которые должны быть столь ясны и самоочевидны, чтобы при внимательном рассмотрении человеческий ум не мог усомниться в их истинности» и с их помощью можно было бы объяснить все менее общее, а потому оставшееся неизвестным» [2, 168]. Критерием истинности познания Декарт признавал ясность и отчетливость идей.

Рене Декарт полагал, что  благодаря несомненности исходных посылок  будет обеспечена самая  исходная  степень достоверности, всеобщности и необходимости  знания, что не доступно обманчивым сведениям, которые поставляются нашими органами чувств (коль скоро, по словам Р.Декарта, больному человеку любая пища кажется горькой).Учитывая, сколь ложных мнений человек принимает за истину, что существует возможность обмана со стороны органов чувств, Декарт принимает решение усомниться во всем: в предшествующих истинах философии, науки, здравого смысла, даже в существовании вещей окружающего мира и т.д.

Если Сократ боролся с  мнимой уверенностью софистов, то и  Декарт делал то же самое.  Однако принципы Декарта – принципы научного познания. Сам Декарт объяснил, чем он отличается от скептиков: «Я не подражал в этом скептикам, которые сомневаются ради самого сомнения и предпочитают всегда быть в нерешительности; наоборот, мое стремление было целиком направлено к тому, чтобы достичь уверенности» [5,66]. Несомненным для него оказывается сомнение. Именно сомнение как акт/процесс мышления и подтверждает существование человека: «Я мыслю, следовательно, существую» (Cogito ergo sum). Сам акт сомнения оказывается вне радиуса действия сомнения. Сомнение Декарта стали понимать как методологический прием, направленный на пересмотр принципов познания, прием, с помощью которого философ ищет истину.

 

 

 

 

 

 

 

 

3. Учение о методе в философии Нового времени

 

Положение Декарта «Я мыслю, следовательно, существую» знаменует  собой искомую очевидность и  достоверную опору знания.

 Что и зачем искал  Декарт? Напомню, что, по мнению этого основоположника новоевропейского рационализма, познание истины должно представлять собой последовательное движение от общего к единичному, или, говоря иначе, Декарт настаивал на соблюдении процедуры дедукции. Однако закономерно озадачиться нахождением этого общего. Где оно, каково оно?

Учитывая, сколь ложных мнений человек принимает за истину, что  существует возможность обмана со стороны  органов чувств, Декарт принимает  решение усомниться во всем: в предшествующих истинах философии, науки, здравого смысла, даже в существовании вещей  окружающего мира.

Но где возможно изыскать данное общее положение, от которого мы будем спускаться к частным  истинам? Для этого, полагает Декарт, необходимо, чтобы разум путем  непосредственной интеллектуальной интуиции обнаружил внутри самого себя некоторые  «первоначала», или «абсолютные, всеобщие и наиболее простые истины, которые  должны быть столь ясны и самоочевидны, чтобы при внимательном рассмотрении человеческий ум не мог усомниться в их истинности».

С помощью данных первоначал было бы возможно, утверждает Декарт, объяснить  все менее общее, а потому оставшееся (пока!) неизвестным. Критерием истинности познания Декарт признавал ясность  и отчетливость идей. Ставя под  знак вопроса абсолютно все, Декарт, тем не менее, находит то, что оказывается  вне действия радиуса сомнения, что  стоит выше, вне сомнения. Таким  несомненным, заключает французский  философ, выступает само сомнение. Именно сомнение как  акт или процесс  мышления подтверждает существование  человека: «Я мыслю, следовательно, существую».

Что касается связи данного  положения с философией мыслителя  в целом, то это прямая непосредственная связь, поскольку именно с обнаружения  того, что наличие сомнения бесспорно, мы получаем начало всех начал.

Поскольку сомнение – обязательная фигура в рассуждениях Декарта, то  с его помощью он очень красиво  обосновывает наличие Бога: если я  сомневаюсь, значит, мое бытие не будет абсолютно совершенным. Что же, притворно удивляется мыслитель, может выступать таким абсолютом совершенства, которое и является причиной того, что идея совершенства/несовершенства оказалась вложена в мой разум – не забываем о том, что Декарт – рационалист? Ну конечно, же господь Бог – именно он начало всего.

Для чего Декарт обращается к этому доказательству? Ответ  очевиден – для того, чтобы с  большей убедительностью изложить собственную теорию врожденных идей (идея Бога, души – кстати, некоторые из них).

Очевидная истина Декарта  о мышлении и существовании мыслящего  субъекта приводит его к постулированию двух независимых друг от друга мировых  субстанций: мыслительной (духовной) и  протяженной (материальной). Такую позиция  в философии  называю дуализмом, т.е. учением, признающим двойственность. Однако Декарт видит дух и материю как относительно субстанциальные образования. И все же в полном смысле роли субстанции в учении Декарта соответствует только Бог, поскольку он ни от чего не зависит, основан на самом себе, а от него зависит существование двух мировых субстанций.

Что касается трудностей и  противоречий, то Декарт не сумел избежать последних: с одной стороны, философ  утверждает,  что душа имеет отличную и независимую от тела природу, а  с другой — полагает, что она  тесно с ним связана; душа непротяженна и помещается в маленькой железе мозга. Так, в системе Декарта  метафизические аксиомы и опытные  наблюдения вступают в очевидное  противоречие друг с другом.

Вооружившись интуицией  и дедукцией, разум может достичь  достоверного знания в случае, если будет вооружен методом. Метод Декарта  подразумевает четыре основных правила: