Философия реформации и контреформации

ВВЕДЕНИЕ

Реформация широкое  движение за  духовное  обновление и постепенное изменения католической церкви. Контрреформация представляла собой ответную реакцию против привеллегированного  положения  теологии Италии. В случае реформации восстание носило одновременно политический и теологический характер; отвергался авторитет папы, и дань, которую он получал благодаря своей папской власти, в его казну больше не поступала. В случае Контрреформации восстание было лишь против интеллектуальной и нравственной свободы Италии эпохи Возрождения; власть папы не уменьшалась,. Грубо говоря, Реформация была германской, Контрреформация – испанской; религиозные войны одновременно были и войнами между Испанией и ее врагами, совпадая по времени с периодом, когда испанское могущество было в расцвете. Религиозные изменения в Европе, носившие революционный характер, затронули все сферы жизни общества — от сельского хозяйства до геополитики. Столкновение Реформации и Контрреформации приводит к многочисленным религиозным войнам, в которые втягиваются в той или иной степени практически все европейские государства. Давайте, рассмотрим более подробно  два таких полярных, но в то же время, являющимися как следствие и причина друг друга.

Появление Реформации

 Уже с XV века  католическая церковь переживала кризис народного доверия: происходило переосмысление теории о «единоспасающей» роли католической церкви, значения различных церковных таинств, Священного предания. Огромную роль в пересмотре многих догматов сыграли европейские писатели-гуманисты, прежде всего Эразм Роттердамский, которые стали своеобразной предтечей Реформации. Большое раздражение вызывает роскошь папского двора, нравы, царящие там, «стяжательство» церкви, владевшей обширными земельными наделами и огромными богатствами. В этих условиях в Германии начинается Реформация, распространившаяся затем на всю Европу. В то время как в крупных централизованных монархиях (Англии, Франции) короли противостояли стремлению римских пап к верховенству над светскими властителями, в раздробленной Германии роль духовенства была огромной. Здесь зарождается движение за пересмотр устаревших религиозных догм и реорганизацию церкви.

Идеи Джона Виклефа

Несмотря на борьбу католической церкви против ересей, их количество не уменьшалось. В конце XIV в. в Англии еретическое движение принимает форму вооруженного восстания. Во главе восстания стоял Уот Тайлер, вместе с ним выступали священник Джон Болл и крупный богослов Джон Виклеф.  Первоначально критика Виклифа касалась только политической деятельности Римского епископа на территории Англии. Он не собирался противоборствовать Риму в вопросах вероучения. Однако, получив поддержку светской власти, он уже не смог остановиться. Назвав папу предтечей антихриста, он отверг все церковные таинства. Первый политический трактат "Рассуждение о власти"  Виклиф написал, по мнению Уоркмена, в мае 1374 года. Эта работа распадается на две самостоятельные части. Первая часть - острая дискуссия Виклифа с одним из старейших докторов Боллиол- колледжа Джоном Утредом, оддерживавшим папские требования. Дискуссия касается старой проблемы первенства духовной или светской власти, Людей, которые побуждают последних лишить церковьимущества, Утред считал врагами короля и королевства. Викдиф же указывает на то, что светские лорды имеют право лишать пожертвований священников, которые позорят свой сан. По его мнению, было бы значительно лучше, если бы имущественные дела церкви поручили вести мирянам, а духовенство полностью посвятило бы себя духовным делим. У тред утверждал, что духовная власть выше власти светской. Виклиф же ос новной упор делал на обязательствах перед Богом, которые должен исполнять каждый священник. Согласно Виклифу, моральное падение священника приводит к тому, что он теряет свое достоинство и тем самым лишается своих прав, включая право на имущество.Вторая часть работы - это новая дискуссия. На этот раз противником Виклифа был монах монастыря Сент-Олбенса Вильям Бинхем (ВтЬат) . Бинхем утверждал, что праю власти предоставляется человеку на определенных условиях, которые он обязан выполнить, и если он не выполняет этих условий, то теряет право распоряжаться собственностью. По его мнению, папа подарил королю Иоанну власть над Англией при условии ежегодной платы. Виклиф блестяще парировал это утверждение, ссылаясь на то, что хотя в течение многих лет плата не вносилась, король по-прежнему управлял страной.В этой работе Джон Виклиф применил своеобразный художественный прием. Вместо того, чтобы высказывать возражения от своего лица, он приводит разговор семи светских лордов, свидетелем которого он якобы оказался. Первый лорд (доблестный воин) утверждает, что страна должна защищаться от папских притязаний с оружием в руках. Второй лорд указывает, что папа должен быть первым среди последователей Христа, а поскольку Христос не обладал светской властью, поэтому надлежит ограничить папу в его притязаниях и вымогательствах. По мнению третьего лорда, папа - "раб рабов Божьих" (Servus Dei Servorum) и не имеет права брать дань с Англии; папа и кардиналы грабят страну, не оказывая помощи ни душе, ни телу, поэтому им надлежит отказать в незаконных требованиях11. Выступление четвертого лорда ассоциируется с отрывками из виклифской работы "О церкви" (De Ecclesia). Этот лорд говорит, что на одной территории не может быть двух господ с равной властью. Папа должен быть в подчинении короля, считаться вассалом королевства. Пятый лорд говорит о землях, которые Иоанн Безземельный передал папе и доказывает, что король не имеет права отдавать кому-либо свое королевство. Шестой лорд излагает доктрину Виклифа о власти. Только Христос является верховным владыкой; папа же - человек, подверженный ошибкам. Если он впадает в смертный грех, должен утратить господство. Седьмой лорд доказывает незаконность договора, заключенного королем Иоанном без согласия страны.

Трактат ясно показывает, что Виклиф выступает выразителем  взглядов светских лордов, заинтересованных в секуляризации церковного имущества. В 1378 г. Виклиф написал трактат «Об истинности Священного Писания» (De Veritate Sacrae Scripturae), в котором выступил за буквальное понимание и толкование Библии. По существу это был призыв к рациональному пониманию Писания. Ведь средневековая схоластика знала аллегорическое,

Церковно-католическая доктрина истории виклифитской ереси была основополагающей в английской историографии до прихода к власти Тюдоров. Только после проведения ими церковных преобразований положение изменилось. Сторонники новой церкви увидели в виклифитах своих предшественников. Идеи Виклифа, особенно в отношении секуляризации церковных земель, пользовались поддержкой королевского правительства и некоторых крупных феодалов во главе с Джоном Ланкастером.Почувствовав поддержку, Виклиф стал выступать более решительно, требуя коренной реформы церкви и отвергая ряд основных догматов католицизма: учение о «благодати» — особых сверхъестественных «дарах», которыми в отличие от мирян обладает духовенство и которые дают ему силу отпускать грехи и «спасать» души верующих; материальный характер так называемого пресуществления. Он поставил под сомнение право папы и епископов давать грамоты на отпущение грехов (индульгенции), право на тайную исповедь и замахнулся на необходимость самого института папства. Единственным источником вероучения Виклиф провозгласил Священное писание и, чтобы сделать его доступным мирянам, содействовал переводу Библии с латинского языка на английский.

Идеи Яна Гуса

Идеи Виклефа в Чехии развивал священник и богослов Ян Гус (1369-1415), выступающий против привилегированного положения духовенства и требовавший уравнения всех христиан перед Богом. Гус, еще до начала своего проповедничества, собственноручно переписывал некоторые трактаты Виклифа. Одна такая рукопись (1398 г.) хранится в Стокгольмской библиотеке, куда ее завезли шведы после взятия ими Праги во время тридцатилетней войны. На полях этой рукописи Гус сделал от себя некоторые примечания, из которых видно его глубокое уважение к автору. Некоторые положения Виклифа еще как будто пугали Гуса. В одном месте он приписал: “Пусть Господь даст Виклифу царствие небесное! О Виклиф, Виклиф! не одному человеку ты вскружишь голову!”Это должно было найти выражение прежде всего в том, что все христиане должны были получить право причащения и Телом, и Кровью Христовыми. Как оказалось впоследствии, это требование сыграло большую роль в борьбе за реформы. Требование секуляризации церковных земель, выдвинутое Яном Гусом, разделялось как крестьянством, так и дворянством. Столь же резко критиковал Гус светские власти и богачей. «Господа излишне обирают бедноту, отнимают заработки за малую провинность, своевольно налагают дани, не позволяя людям обороняться. А ведь по закону Божьему они обязаны и защищать своих подданных».

Следуя своей привычке, Гус очень конкретно вскрывал в проповедях пороки светского общества. О пражских богатых купцах он, к  примеру, говорил, что они велят «своим помощникам в Венеции и другим писать себе, будто дороговизна в Венеции, а когда сие напишут им, и показывают (эти письма) другим, чтобы запугать их и к торгу принудить. И кто может описать их уловки и ростовщичество, которым они души свои порочат и людей одурачивают!»

Вспомним теперь требование Гуса, чтобы каждый человек мерил  приказы, получаемые от высших, меркой священного писания, чтобы взвешивал  каждый такой приказ — согласуется  ли он с заповедями христианства. Но как можно это сделать? Единственно с помощью разума!Это была одна из самых революционных и для существовавшего порядка одна из самых опасных идей. Вместо слепого повиновения приказу, поучению, догмату дать всем людям право рассуждать и решать, надо или не надо быть «послушным подданным»! Правда, понятие «разум» совпадало у Гуса с понятием «ум, просвещенный Богом», но все равно он признавал право на это свойство, как бы ни толковать его, за любым человеком. «Кто ты? Ответь: человек. Живое, разумное и смертное. Отвергнешь разум и станешь поганым псом, ржущим конем, ослом ленивым. Разум есть дар Божий!»

«Стало быть, любой  сапожник или портной сам должен решать, что хорошо и что плохо?»  — насмешливо возражали противники Гуса. И Гус отвечал словами, которые  лучше всех других свидетельствуют, как безмерно уважал он мнение простого человека, как уважал он народ и его мудрость. Конечно, это был еще один страшный проступок в глазах феодальной церкви. «О, сколь скверно сделал Христос, — иронически восклицал Гус, — что не явился сначала прелатам и докторам. Он же пришел в бедности и чистоте, а так как равный ищет равного, явился Христос прежде простым людям, а не гордым прелатам. Так же поступает он и ныне, являясь чаще и прежде бедным, чем богатым». В других проповедях Гус цитирует писание: «Мудрость — достояние покорных». И добавляет: «Простые люди веруют без ненужных искажений, иное дело мудрствующие, ибо искажают они смысл слов Христовых. За то хвалил Христос Отца, говоря: «Хвалю тебя, Отче, Господине земли и неба, что сокрыл ты эти тайны от мудрых и осторожных и явил их малым сим и отверженным».

Таким был, например, вопрос, как толковать понятие «церковь»? Гус утверждал, что церковь —  не видимый собор священников  с папой во главе, как гласило  римское вероучение, но невидимое сообщество (следовательно, такое, какое нельзя учредить видимым образом) всех, чье спасение предопределено их праведной христианской жизнью. И главой этой церкви является Христос. Но что означало это практически? А то, что Гус тем самым отрицал за светскими представителями церкви и прежде всего за папой право на те прерогативы, которые они присвоили себе вопреки писанию. Это привело Гуса впоследствии к тому, что «праведного мирянина» он ставил выше грешного священника.Второй вопрос касался причастия. В период раннего христианства священник при причастии подавал верующим не только гостию (тело Христа), но и вино из чаши (кровь Христову), в соответствии с притчей о тайной вечере. Позднее, и даже значительно позднее, порядок был изменен, церковь предписала подавать верующим только «тело Господне», оставляя право на полное причастие (то есть гостией и вином) исключительно за священниками. Побуждение было ясно: возвысить служителей церкви над остальными христианами и внушить покорным верующим еще большее уважение к представителям церковной власти. Этим были недовольны еще и некоторые предшественники Гуса, а позднее, уже в Констанце, и сам Гус выступил против такой противоречащей писанию искусственно введенной церковной практики; известно, что требование причащения из чаши и сама чаша стали символом гуситского революционного движения, символом равенства всех людей перед богом.

Когда в Констанце  собрался Вселенский собор, Гуса пригласили туда якобы для того, чтобы обстоятельно обсудить его учение. В Констанце  Ян Гус был немедленно взят под стражу и через некоторое время сожжен на костре. Через несколько месяцев та же участь постигла и сподвижника Гуса Иеронима Пражского. 

Реформация Лютера

В начале XVI в. в Риме строился собор св. Петра. На это необходимы были большие средства, поэтому активизировалась продажа индульгенций. Недалеко от Виттенберга, где находился священник и богослов Мартин Лютер, индульгенции продавал предприимчивый доминиканский монах Тетцель. Лютер говорил только об опровержении сверхдолжных заслуг церкви и связанной с этим продаже индульгенций. Мартин Лютер в «95 тезисов» говорил.что, если индульгенции проповедуются в духе и по мысли папы, все эти доводы легко уничтожаются, более того - просто не существуют. В основе доктрины оправдания верой лежит учение о благодати как незаслуженном благоволении Бога к падшему человечеству. Эта идея нашла свое глубокое отражение в трудах Августина Блаженного, а именно на них основывал свое богословие М.Лютер.В средние века благодать понималась не как отношение Бога к человечеству, а как некая сверхъестественная субстанция, вводимая в человеческую душу и способствующая искуплению. В подтверждение такой идеи использовался довод о различности природ Бога и человека и непреодолимом между ними разрыве. Для того, чтобы спасти человека и заполнить существующий разрыв и необходима благодать Божия.Такой взгляд на концепцию благодати был подвергнут строгой критике еще до Реформации и к ее началу прекратил свое существование.Кроме того, рассматривать доктрину оправдания верой невозможно без понимания еще одной основной темы христианской мысли - «искупление через Христа». Этого искупления нельзя было достичь иным способом. Для обозначения учения о спасении в богословии применяется термин «сотериология» (от гр. Soteria -спасение), который определяет ряд образов, связанных с этим учением.

1. Образы победы. Своим  Воскресением Христос одержал  победу над смертью и те  из людей, которые примут Христа, могут надеяться на то, что  эта победа будет и их победой.

2. Образ измененного  юридического статуса. Христос, умерев на кресте, своей покорностью заслужил прощение для грешников и примирил Бога и человечество.

3. Образ измененных  личных отношений. Люди в своей  греховности отошли так далеко  от Бога, что самостоятельно не  в силах примириться с ним. Это становится возможным только через смерть Христа.

4. Образы освобождения. Находясь в плену сил зла,  смерти и греха, человек может  получить освобождение только  через смерть Христа на кресте. Точно так же, как Он освободился  от плена смерти, так и верующие могут сделать это.

5. Образ целостности.  Благодаря Своей смерти и Воскресению,  Христос может восстановить нашу  целостность, поврежденную грехом  душу, физическое и душевное здоровье.

Сотериология приобрела  особое значение во времена Реформации, частично благодаря новому интересу к писаниям Св. Павла, в которых она занимает заметное место (особенно в Посланиях к Римлянам и Галатам). В центре программы реформ Лютера лежал вопрос о том, как грешники могли быть оправданы.

Доктрину оправдания верой называют «богословским открытием» Лютера, хотя довольно подробно она разработана еще в трудах Августина. Открытием ее можно назвать только в новом смысле, применимом к конкретным историческим условиям Реформации.

Богословские достижения Лютера или  «Опыт, пережитый в башне», касаются вопроса о том, как может грешник войти в общение с праведным Богом.

То, что грешник признает свою нужду  в благодати и молит Бога о  ниспослании ее, накладывает на Бога, по условиям завета, обязательство  сделать это, оправдывая, таким образом, грешника. Другими словами, грешник своей мольбой берет на себя инициативу: он в состоянии кое-что сделать для обеспечения Божественного ответа в виде оправдания. Завет между Богом и человечеством установил структуру, в рамках которой относительно небольшое человеческое усилие приводит к непропорционально большой Божественной награде. Тем не менее, для наложения на Бога обязательств по награждению грешника благодатью требуется определенное человеческое усилие. Изучая Псалтырь, значительное место в которой занимает идея праведности Божией, Лютер подробно рассматривал эту идею в своих лекциях. На этой стадии своего становления он понял, что праведность является беспристрастным Божественным свойством. Бог судит людей, рассматривая их дела, и не может проявлять ни снисходительности, ни предрасположенности. Каждый получает то, что он заслужил - ни больше, ни меньше.

1. Вера является личностной, а  не чисто исторической категорией. Признание историчности Евангелия  и личности Христа, даже признание  того факта, что Он действительно Спаситель, но для других людей не является спасающей верой. Только принятие Христа как личного Спасителя - путь к спасению.

2. Вера касается доверия Божественным  обещаниям. Понятие «доверия»  и «уверенности» занимает значительное  место в богословских взглядах Реформации. Здесь важен такой элемент веры, как полное и безоговорочное доверие обещаниям Бога оправдать тех, кто исповедует свои грехи. То есть на первое место здесь выходит не ценность исповеди, а ценность Божественного обещания оправдать всех тех, кто исповедуется. И, видимо, вопрос о искренности и полноте раскаяния у Лютера не возникает - имеет значение только факт.