Философия русского космизм

ПЛАН

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ

Философия русского космизма - комплексное учение о взаимодействии человека и мира, построенное на глобальном планетарном мышлении, характерном для плеяды отечественных учёных XIX-XX вв. Это учение относится не столько к отдельным гносеологическим или иным проблемам философии, сколько к целостному пониманию человека, установлению его миссии и вселенской предназначенности. Восстановление естественной связи человека с природой и историей, возрождение духовного образа жизни, расширение миропонимания человека до планетарного, вселенского уровня - такие позиции характеризуют философию русского космизма. Русский космизм определяет человеку простое и ёмкое предназначение - вселиться в свой дом - во Вселенную. Создатели этой философии - учёные с мировыми именами, имеющие достижения и открытия в самых разных сферах научной, культурной, религиозной и общественной жизни, это: Н.Ф. Федоров, Вл.С. Соловьев, К.Э. Циолковский, П.А. Флоренский, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский, Н.О. Лосский, Н.А. Бердяев, Д.Л. Андреев и др.

Цель работы - рассмотреть основные идеи представителей философии русского космизма.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. ДУХОВНЫЕ ПРЕДПОСЫЛКИ  ПОЯВЛЕНИЯ РУССКОГО КОСМИЗМА

 

Космизм, или универсализм, исходил из представления о человеке как существе, обладающем универсальностью внутреннего содержания, открытостью людям, истории, бытию, вселенной, Богу. Космизм - это философия жизни, смерти и бессмертия человека и вселенной, земного и неземного в их неразрывном единстве. Это философия поисков и обретений высшего смысла бытия вообще, это философия надежды и спасения.

Русский космизм сложился в конце XIX - начале XX в. и по своим корням является философским осмыслением возможной национальной и всемирно-исторической катастрофы во имя поиска выхода из нее. Он вырос на переживании уникальности бытия, хрупкости истории и человеческой судьбы, тревоге за жизнь человечества. Космизм в известной мере завершил концептуальную разработку русской идеи, обосновав всеединство как ее центральный момент. Космисты исходят из убеждения, что человечество живет не просто на «изломе времен», но является свидетелем исчерпания исторического времени, его потенциала, невозможности продолжения истории в рамках времени, непреложности возвращения человеческой истории в лоно вечности. По мнению С.Н. Булгакова, на рубеже XIX и XX веков человечество воочию убедилось в «великой неудаче истории». Но самая неудача небесплодна, ибо она повелевает ему обратиться к себе, к Богу, чтобы выйти за пределы истории, обрести смысл, войти в «историю вечную» Щербинин В.А. Лекции по философии, М., 1996-1997гг., с.43.

В предчувствии кровавых событий, связанных с революциями и мировой войной, русские философы обратились к двум, по их мнению, абсолютным «безосновным основам»: бездне внутреннего мира человека и бездне космоса. Именно русским ученым и философам выпала судьба не просто продолжить размышления над укорененной в глубокой древности проблемой «человек - космос», но осмыслить ее на качественно новом уровне, поставив в прямую зависимость от ее решения судьбу человека к человечества. Русские философы попытались проанализировать связь двух миров. Жизнь не ограничена земным домом, поэтому выход следует искать в единстве (синтезе) человека и космоса. При этом космос понимался не как физическая данность, а как духовная бесконечность, вечность и бездна, как обиталище Бога. Человек же - это творение Бога, существо духовно-творческое, бесконечное в своем внутреннем духовно-душевном измерении, Божественный космос не только не может быть объяснен без человека, но он нуждается в человеке. Человек как «живая сущность», заключающая в себе Бога, является подлинной субстанцией бытия. И как таковая - Божественная! - человеческая личность является космическим феноменом. «Космизм» был рожден стремлением взглянуть на жизнь человека как на космическое событие.

 

 

 

2. ОСНОВНЫЕ ИДЕИ РУССКОГО  КОСМИЗМА

 

В религиозном направлении космизма наиболее ведущей была концепция Н. Фёдорова, который не был удовлетворён расколом мироздания на человека и природу как противостоящие друг другу части мироздания. По его мнению, такое противопоставление обрекало природу на бездумность и разрушительность, а людей - на подчинение существующему злу. Фёдоров отстаивал идею единства человека и природы, связи “души” и космоса в терминах регуляции и воскрешения. Его проект воскрешения сводился не только к оживлению в узком, прямом смысле, а и в более широком - метафорическом - смысле включал способность природы к самовосстановлению, т.е. его проект воскрешения связан с идеей выхода человеческого разума в космос. Для него “земля не граница”, а “человеческая деятельность не должна ограничиваться пределами земной планеты”, которая является лишь исходным пунктом этой деятельности. Необходимо выделить рациональные моменты его концепции - его отчётливо прорисованную идею взаимосвязи, единения человека и космоса, идею взаимного полагания рационального и нравственного начала человека, идеал единства человечества как планетарной общности людей.

В отличие от религиозного космизма, в естественнонаучном направлении при решении проблемы взаимосвязи человека и космоса особое внимание уделялось осмыслению научных достижений, подтверждающих эту взаимосвязь. Н.Г. Холодный развивал эти идеи в терминах антропокосмизма, в противовес атропоцетризму. “Поставив себя на место бога, - отмечал он, - человек разрушил естественные связи с природой и обрёк себя на продолжительное одиночное существование” Холодный Н.Г. Избранные труды, Киев, 1982, с.15. По его мнению, антропоцентризм прошёл несколько этапов в своём развитии: на первой стадии человек не выделял себя из природы и не противопоставлял себя ей, скорее он “очеловечивал” природные силы (отношение слабого к сильному); на втором этапе человек, выделяя себя из природы, начинает смотреть на неё как на объект исследования, основу своего благосостояния; на следующей стадии человек возносит себя над природой, опираясь на силу духа, он познаёт Вселенную; и наконец, на следующем этапе, наступает кризис антропоцентристского мировоззрения, которое начинает разрушаться под влиянием успехов науки и философии. Н.Г. Холодный справедливо отмечал, что антропоцентризм в своё время сыграл позитивную роль в качестве мировоззрения, освободившего человека от страха перед силами природы ценой своего возвеличивания над ней. Однако постепенно стали возникать зачатки нового взгляда - антропокосмического. Антропокосмизм рассматривался Холодным как определённая линия развития человеческого интеллекта, его воли, которые вели человека к достижению его целей. Важным элементом в антропокосмизме была попытка пересмотреть вопрос о месте человека в природе и его взаимоотношении с Космосом на основе естественнонаучных знаний. Человек начинал рассматриваться как одна из органических частей мира, и утверждалось убеждение, что только на этом пути можно найти ключ к пониманию природы самого человека. Человек должен стремиться к единству с природой, которое обогащает и расширяет его внутреннюю жизнь.

Идеи взаимосвязи человека и космоса особенно выделялась в работах К.Э. Циолковского, который даже называет одну из них “Космическая философия”. “Весь космос обусловливает нашу жизнь, - писал он, - всё непрерывно и всё едино”. “Вселенная не имела бы смысла, если бы не была заполнена органическим, разумным, чувствующим миром” Циолковский К.Э. Путь к звездам. Сборник научно-фантастических произведений. М.,1961, с.58 . Циолковский не просто указывает на взаимосвязь человека и Космоса, но и подчёркивает зависимость человека от него

Эта идея - влияния как ближнего, так и дальнего космоса на жизнь человека - достаточно подробно рассматривалась А.Л. Чижевским, который полагал, что наше научное мировоззрение ещё далеко от исторического представления о значении для органического царства космических излучений.

Тем не менее, ряд достижений науки XX в., по мнению Чижевского, позволяет сделать вывод, что “в науках о природе идея о единстве и связанности всех явлений в мире и чувство мира как неделимого целого достигли в наши дни особой ясности и глубины... Строение Земли, её физикохимия, биосфера являются проникновением строения и механики Вселенной” Цит. по: Русский космизм: Антология философской мысли /Сост. С.Г. Семеновой, А.Г. Гачевой. - М.: Педагогика-Пресс, 1993, с.164. Для него жизнь в значительно большей степени есть явление космическое, чем земное. Она создана воздействием творческой динамики космоса на инертный материал Земли. Он проанализировал корреляции между солнечной активностью и пиками эпидемий и показал, что солнечная активность выступает своеобразным регулятором течения эпидемических процессов.

Проблема единого мира и единого знания о мире была наиболее

основательно разработана В.И.Вернадским. Вернадский отмечал, что “антропоцентрическое представление не совпадает с тем реальным выявлением Космоса, который охватывается научной работой и научной мыслью исследователя Природы” Цит. по: Русский космизм: Антология философской мысли / Сост. С.Г. Семеновой, А.Г. Гачевой. - М.: Педагогика-Пресс, 1993, с.264. Он отмечал, что в науке нет до сих пор ясного сознания, что явления жизни и явления мёртвой природы, взятые с геологической, т.е. планетарной точки зрения, являются проявлением единого процесса. Но, как подчёркивает Вернадский, биологи не должны забывать, что изучаемая ими сфера жизни является неразрывной частью земной коры и оказывает на неё активное обратное влияние, изменяя её. Они не должны рассматривать жизнь в отрыве от эволюции целостного космоса.

Вернадский рассматривает человечество как часть биосферы, которая оказывает на эту систему активное воздействие. Возникающее в процессе биоэволюции человеческое сознание становится особым фактором эволюции, значение которого возрастает с течением времени. Перерастание биосферы в ноосферу как бы является логическим завершением эволюции материи: все части развивающегося мира оказываются взаимосвязанными, и человек закономерно вписывается в этот мир.

В русском космизме достаточно ясно осознавались не только зависимость человека от космоса, но и обратное влияние человека на окружающий мир.

Соразмерность человека и остального мира послужили основой для развитой русскими космистами идеи о необходимости соизмерять человеческую деятельность с принципами целостности этого мира. В русском космизме обосновывались принципы нового отношения человека к природе. Фактически он достаточно близко подошёл к осознанию тех проблем, которые в дальнейшем получили название глобальных. Интуитивное осознание русским космизмом возможных глобальных противоречий между технократической деятельностью человека и гармонией космоса приводило его к поискам выхода из возможного будущего неблагоприятного состояния, в которое могло бы быть ввергнуто человечество.

Каждый из космистов предлагал свой вариант будущего развития человечества. Циолковский рисовал вполне идиллическую картину всеобщей гармонии и изобилия: Наиболее реалистичные сценарии рассматривались в концепции Вернадского. Рассмотрение человека как особой геологической силы, способной радикально изменить мир, в котором он живёт, приводили к выводу о возможных негативных последствиях деятельности человека, что может оцениваться как предвидение вероятных глобальных экологических кризисов. Вместе с тем, Вернадский оптимистически рассматривал перспективы человечества, связывая его будущее с процессами перехода биосферы в ноосферу и возрастанием регулирующей роли человеческого Разума. Интересные размышления были предложены в философии “общего дела” Фёдорова, в которой он предостерегал от возможных последствий неразумного обращения с природой. Все беды нашей жизни, по его мнению, происходят из-за дисгармонии человека и природы. Общее дело выступает как управление стихийными силами природы. В реализации этого проекта Фёдоров в значительной степени полагался на нравственную силу человека и силу его разума. “Космос нуждается в разуме для того, чтобы стать космосом, а не хаосом. Космос (каков он есть, но не каковым должен быть) есть сила без разума, а человек есть (пока) разум без силы. Но как же разум может стать силой, а сила - разумом? Сила станет разумной, когда разум станет управлять ею. Стало быть, все зависит от человека” Фёдоров Н.Ф. Сочинения, М., 1982, с.61. Т.е. общее дело являлось как путь, ведущий человечество к единению и обновлению на гуманистической, нравственной основе.

В философии космизма очень отчётливо обозначились два аспекта взаимосвязи человека и космоса: с одной стороны, человек рассматривался как неотъемлемая часть меняющегося Космоса, зависящая во всех своих проявлениях от космического целого. С другой стороны, сам человек рассматривался в качестве фактора эволюции, развивая свои способности таким образом, что, создавая новую технику и технологию, он начинал активно воздействовать на окружающий мир. И хотя на рубеже XIX-XX вв. вера в научно-технический прогресс была достаточно зримой и ещё не проявлялись кризисные последствия технократического отношения к миру, космисты предупреждали будущие поколения от возможных негативных последствий безудержной и ничем не ограниченной технологической эксплуатации природы. И все же космизм не получил широкого распространения и повторил судьбу многих философских течений, продуктивные идеи которых значительно опережали свою эпоху.

 

 

3. "ФИЛОСОФИЯ ОБЩЕГО  ДЕЛА" Н.Ф. ФЁДОРОВА

 

"Философия общего дела" Н.Ф. Фёдорова (5) также предполагает  наличие и необходимость воссоздания  людьми особого состояния - общего  дела, при котором они выстраивают  такое взаимодействие с прошлым, которое позволит преодолеть  смерть - воскресить предков через  общее дело их потомков (см. Проект "Бессмертие"). В основе учения  Н.Ф. Фёдорова лежит идея воскрешения  Христа, давшего людям образец подражания. Н.Ф. Фёдоров нашёл такой способ взаимодействия реального человека с реальным прошлым, который призван изменить будущее, в частности привести к изменению жизни последующих поколений, непрерывно производящих историческую и культурную связь предков и потомков. Бессмертный статус человека Н.Ф. Фёдоров связывал с перестройкой внутренней и внешней его природы, регуляцией всего мира на основе всеобщей космической науки о жизни.

Сочинения Федорова вышли уже после его смерти под редакцией его учеников Н. Петерсона и В. Кожевникова под названием Философия общего дела (т. 1, 1906; т. 2, 1913). Пафос федоровского творчества - в обосновании идеи преодоления смерти. Смерть - главное зло мира, она может быть побеждена именно человеком, который должен отказаться от иллюзорных представлений о смерти как неизбежном «природном» явлении. Но для этого должен измениться сам человек, его отношение к другим людям, к обществу и природе. В мире господствует вражда, поддерживающая отношения «неродственности». Федоров писал о «зооморфизме» основных исторических типов человеческого общества, поскольку все они строились на эгоизме и бесконечной борьбе друг с другом различных классов, социальных групп и индивидов. Объединить людей в «общем деле», по его убеждению, может чувство долга и любви по отношению к предкам, к «отцам», ко всем умершим людям. «Вереница смертей» будет прекращена, а все когда-либо жившие люди должны быть воскрешены после вступления человечества в историческую фазу «регуляции» космических процессов.

«Автоматический» научный и социальный прогресс сам по себе, по мнению Федорова, не дает человечеству шансов на спасение и решает лишь отдельные проблемы. В то же время Федоров возлагал большие надежды на науку и ученых как особое «сословие», способное сыграть решающую роль в борьбе со смертью. Общественным идеалом Федорова была т.н. «психократия», социальные отношения должны полностью определяться нравственными принципами и прежде всего «супраморализмом» (долгом воскрешения). Федоров считал себя христианским мыслителем, хотя натуралистические тенденции его учения и трактовка им догматики давали основания для упреков в «неортодоксальности» и отклонении от традиции.