Философия Сократа

Подобным  образом он трактовал также отношения  добродетели и счастья: счастье  всегда связано с добродетелью, поскольку  оно исходит из добродетели. Счастливым является тот, кто постигает наивысшее  благо, а наивысшим благом является добродетель.

3. Добродетель  есть знание. Любое зло исходит  из незнания, ибо никто умышленно  и сознательно зла не причиняет.  Иначе и быть не может, поскольку  благо полезно и гарантирует  счастье; значит, нет повода для  того, чтобы кто-то по незнанию  не делал блага. В этом случае  знание есть достаточное условие  для достижения добродетели и,  говоря тем ярким языком, которым  пользовался Сократ, является тем  же, что и добродетель. Это одно  и то же — знать, что такое  справедливость и быть справедливым. Как определил Сократ, добродетель есть знание.

Однако  почему же в действиях людей часто  проявляется разрыв между знанием  и поступком, между тем, что нам  диктует разум, и тем, куда нас  влечет страсть, особенно это касается сферы желаний, где кроме знания необходима еще и воля? На это  Сократ отвечал, что если знания недостаточно для добродетели, значит, оно поверхностно и неполно, а тот, кто постигает истинное и полное знание, тот не может не постигнуть его глубины и не может поступать иначе, как твори благо. Знание, которое необходимо для добродетели, очевидно, иного рода, чем то, которым обладают греческие философы: это не знание о стихиях, звездах и космосе, а знание о справедливости и храбрости, это не знание природы, а этическое знание. Оно опирается не на чисто теоретическое обоснование, а на практический рассудок.

Этические положения Сократа связывались  в логическую цепочку и приводили  его к ясному выводу: люди стремятся  к счастью и пользе. Истинное счастье  и истинную пользу дает только благо. Истинным благом является добродетель. Добродетель единственна, поскольку  она есть знание. Добывая знания, мы достигаем блага, а вместе с  ним — пользы и счастья. Отсюда делается простой вывод: необходимо искать знание, а кто способен, должен и других учить знанию. Сократ не только провозгласил эту общую теорию, но и применил ее к себе, с железной последовательностью управлял своей жизнью в соответствии со своей теорией. Понимая обучение как наиболее важную задачу, он полностью себя ему посвятил. Не считаясь с собственными склонностями и условиями жизни, Сократ стремился непременно к тому, что является наивысшим благом, что обязательно для всех и во все времена. Его жизнь и смерть были в полном единстве с его учением.

Современному  человеку, окруженному со всех сторон благами, полученными как раз  за счет исследования природы, тяжело понять врага изучения природы («космоса»). Но для Сократа все было наоборот. Он служил лучшим примером, чего может  достичь человек, следующий его  учению – познанию человеческого  духа. Достаточно вспомнить образ  жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, его мудрость, воинскую доблесть и мужество, трагический  финал. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко переживала целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий  дошла до наших дней.

Аспекты сократовского  метода

?

Диалектика

Сократ  прославился как один из родоначальников  диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Метод  диалектических споров Сократа заключается  в обнаружении противоречий в  рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредством вопросов и ответов. Он первый увидел в отчетливости и ясности суждений основной признак  их истинности. В спорах Сократ стремился  доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека.  У Сократа познание переходит от философского сомнения «я знаю, что я ничего не знаю» к рождению истины посредством самопознания.

Диалектика  Сократа по форме состоит из «иронии» и «майевтики», а по содержанию - из «индукции» и «определения». Ирония раскрывает внутреннюю противоречивость аргументов противника, доводя их до абсурда. Ирония сопровождает индукцию, то есть последовательное рассмотрение мнений противника и вычленение из них элементов, опровергающих саму суть этих мнений. На основе этих элементов формируется майевтика (буквально: помощь при родах) - стадия, на которой у противника должна родиться мысль, нужная его оппоненту. Это и есть - определение, то есть та идея, против которой в начале дискуссии боролся противник. Главным вкладом Сократа в искусство ведения полемики было изменение им содержания дискуссии. Если до этого спорящие стороны не обращали особого внимания на суть выступлений соперников, сосредотачивая внимание на силе и убедительности собственной речи, то теперь в риторическом арсенале появились наводящие вопросы, сами по себе являющимися и аргументами, и контраргументами. Соперники стали прислушиваться к доводам противной стороны. Споры превратились из горячих перепалок в изящные и остроумные представления. Необходимо заметить, что под диалектикой «понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречии. В древности некоторые философы считали, что раскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является лучшим средством обнаружения истины».  Это справедливо и для настоящего времени. Между тем как Гераклит учил о борьбе противоположностей, как о движущей силе развития природы, сосредоточив свое внимание, главным образом, на объективной диалектике, Сократ, опираясь на эллейскую школу (Зенон) и софистов (Протагор), впервые отчетливо поставил вопрос о субъективной диалектике, о диалектическом способе мышления. Таким образом, сократический метод – это, прежде всего,  метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. В этом и заключается сократовская «ирония». Основная задача сократического метода - найти «всеобщее» в нравственности, установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача должна быть разрешена при помощи своеобразной «индукции» и «определения». Беседа Сократа исходит из фактов жизни, из конкретных явлений. Он сравнивает отдельные этические факты, выделяет из них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить, что препятствует  объединению противоречащих моментов, и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на основе отысканных существенных признаков. Таким путем он достигает общего понятия. Так, например, исследование отдельных проявлений справедливости или несправедливости открывало возможность определения понятия и сущности справедливости или несправедливости вообще.

----------------------------------------------

Сократовский метод, имевший своей  задачей обнаружение «истины» путем  беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической «диалектики», под  которой в древности понимали искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречии. Тогда некоторые философы считали, что раскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является лучшим средством обнаружения истины. Основные составные части сократовского метода: «ирония» и «майевтика» – по форме, «индукция» и «определение» – по содержанию.  Сократовский метод, это, прежде всего метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. В этом и состоит сократовская «ирония». Однако Сократ ставил своей задачей не только «ироническое» раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться «истины». Поэтому продолжением и дополнением «иронии» служила «майевтика» – «повивальное искусство». Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям родиться к новой жизни, к познанию «всеобщего» как основы истинной морали. Беседа Сократа исходит из фактов жизни, из конкретных явлений. Он сравнивает отдельные этические факты, выделяет из них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить препятствующее их объединению противоречащие моменты, и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на основе отысканных существенных признаков. Таким путем он достигает общего понятия. Так, например, исследование отдельных проявлений справедливости или несправедливости открывало возможность определения понятия и сущности справедливости или несправедливости вообще. «Индукция» и «определение» в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга. Если «индукция» – это отыскание общего в частных добродетелях путем их анализа и сравнения, то «определение» – это установление родов и видов, их соотношения, «соподчинения».

Для этого человек не должен проходить  путем испытаний, закаляющих его  волю и характер, что составляло суть традиционного воспитания. Ему  необходимо пройти путем познания самого себя. Самое ценное в человеке - это  умение видеть истину и соответствовать  ей своим поведением. Нравственное, т.е истину, можно познать и усвоить только посредством нахождения противоречий в своих поступках, мыслях, понятиях. Раскрытием противоречий устраняется мнимое знание, а беспокойство, в которое ввергается ум, побуждает к поиску подлинной истины. Путем к такому саморуководству души является умение учителя создавать условия, необходимые для ее пробуждения. Средствами для создания таких условий у Сократа были майевтика и ирония.

Майевтика- в буквальном переводе с греческого означает “повивальное искусство”, т.е. умение оказывать помощь при рождении. У Сократа майевтикой называлось искусство извлекать скрытое в человеке правильное знание с помощью искусных проблемных вопросов. Они задавались Сократом в беседах, которые он проводил не только в гимнасиях и палестрах со знатными афинскими юношами, но и с любым встречным человеком.

Ирония - тонкая, скрытая насмешка; прием контраста видимого и скрытого смысла высказывания, создающий эффект насмешки. Первоначально - манера говорить, при которой говорящий притворяется незнающим, несмотря на свое знание, или говорит нечто обратное тому, что в действительности думает (однако это должно быть понято интеллигентным слушателем). У Сократа ирония состояла в том, что мудрый представлялся глупым перед невеждами, которые кажутся себе знающими и мудрыми, для того, чтобы они могли из своих заключений узнать о своем невежестве и направить свои усилия к истине.

Ученики и последователи Сократа  пытались использовать эти средства в своих образовательных системах, представляя их как эвристические  методы познания. Но взятые изолировано  от личности Сократа и главной  идеи его образования, эти методы не приносили того развивающего личность эффекта, который был свойственен  Сократу. В связи с этим идею познавательной активности, как результат применения метода сократической беседы, стали  трактовать в соответствии с ее формой, а не с содержанием, которое и  должно определять форму.

Смысл идеи состоял в том, что  как для философии, так и для  педагогики нет необходимости в  какой-либо упорядоченной системе. Образование личности, т.е. ее нравственное становление, не нуждается в навязывании и заучивании каких-либо правил, выстроенных в определенной последовательности.

В своих беседах Сократ не раскрывал  какой-либо системы воззрений, которую  требовалось утверждать, защищать и  отстаивать. Он просто предпочитал  спрашивать, зачастую сам не зная ответов  на свои вопросы. Его собеседники  не могли обнаружить в этих вопросах какой-либо теоретической платформы, которую можно было бы выбить ловкими  и привычными приемами, изучаемым  в искусствах ведения споров - в  диалектике и софистике.

Иронический способ их постановки раскрывал  противоречия в рассуждениях собеседников, демонстрировал их незнание или “еще незнание”, заставлял усомниться, задуматься и критически отнестись к кажущемуся абсолютным собственному знанию. Ни одному из этих интеллектуальных действий современников  Сократа не обучали, поэтому неудивительна  и реакция раздражения, которую  они пробуждали.

Помимо раздражения, предложенные Сократом содержательные способы познания жизни через познание своих заблуждений, вызывали и страх. Сократа боялись, потому что он не боялся открывать  истину, которая, как правило, извращалась  всеми - от ремесленников до политиков. Скорее всего, одной из причин, остановивших учеников Сократа в дальнейшем развитии его учения был страх, порожденный  его кончиной.

Смерть Сократа продемонстрировала, что правда жизни, т.е. истина, не столько  способствует просвещению и самопродвижению к ней, сколько пробуждает стремления отгородиться и защититься от нее. Иными словами, для современников Сократа его учение не было актуальным, т.е. оно не могло быть востребовано. Поставленные Сократом проблемы нравственности намного опережали существовавшую в то время культуру. Они противоречили и общепринятым представлениям об образовании, но самое главное - представлениям о власти.

Вторая причина, безусловно, связана  с личностью Сократа. Вся его  жизнь была практическим утверждением и подтверждением его идей им самим. Они проявлялись через свойственные только ему, как бы слитые с ним способы самоутверждения , что и придало его учению глубоко личностный характер.

Сократ не ограничивался убийственной иронией. Выворачивая наизнанку  привычные представления и способы  мышления, не имея готового ответа на свои вопросы, он твердо знал, во имя чего идет поиск, в каком направлении  и как его надо вести. Он был  одновременно рационален и иррационален, зачастую интуитивно нащупывая и  открывая для собеседников нравственные задатки их личности. Он был убежден, что во всей пестроте жизненных переживаний  человека есть нечто объединяющее, некий общий смысл, который может  быть выражен единой идеей, понятием.

Вместе с тем, это единое не является неподвижным, окостенелым фактом. Общее  обоснование - не мертвая неподвижность, а полная ей противоположность. Идея всегда пребывает в развитии, но это развитие придает ей человек, привносящий в идею свои сомнения, неуверенность, нестабильность и т.д. - то есть все то, что и свойственно  человеку. Много веков спустя беспокойство ума, определенное Сократом как начало самоорганизации личности, было обозначено в гуманистической педагогике двадцатого столетия как переживания сознания. Этот термин стал одним из ключевых в личностно ориентированной  педагогике.

Сократ действительно пробуждал  и направлял естественный ход  человеческой мысли. Однако в отличие  от современных ему последователей, а также от тех, кто приходил им на смену в течении двух тысячелетий развития формирующей педагогики, Сократ никогда не принуждал к правильным ответам.