Философия средневековья

философии. Однако на каждом конкретно-историческом этапе истории эта  борьба

имела свои особенности. В период становления  христианской  апологетики  она

велась по вопросам  отношения  к  античной  культуре  вообще  и  к  античной

философии,  как  теоретическому  выражению  этой  культуры,   в   частности;

Представители антиинтеллектуализма заняли по отношению к  античной  культуре

отрицательную  позицию.  Они  стремились  опорочить  ее   в   глазах   своих

приверженцев  как  ложные,  противоречивые  по  своей   природе   воззрения,

уводящие людей от их подлинного назначения - «спасения своей души».

      Негативная  позиция  антиинтеллектуализма  по  отношению  к   античной

культуре отчасти объяснялась и тем, что в  христианских  общинах  на  первом

этапе абсолютное большинство составляли неграмотные, малообразованные  люди.

Положение  о  том,  что  возвещенная  в  христианстве  истина  -  полная   и

окончательная,  достаточная   для   решения   всех   проблем   человеческого

существования  в   известной   мере   удовлетворяла   его   приверженцев   и

обеспечивала  функционирование  христианства  в  обществе.  Однако  идеологи

христианства  постоянно  стремились  к  расширению  социальной  базы   новой

религии. Они хотели склонить на  свою  сторону  образованные  слои  римского

общества: патрициев, интеллигенцию. Решение этой задачи требовало  изменения

политики по отношению  к  античной  культуре,  перехода  от  конфронтации  к

ассимиляции.

      Представители интеллектуализма  считали,  что  понятийно  рациональные

средства  воздействия  не  следует  отбрасывать  в  сторону,  а  тем   более

оставлять в руках врагов. Их необходимо поставить  на  службу  христианству.

Как отмечает В. В, Соколов, уже у Юстина наметилась примирительная линия  по

отношению к эллинистической философии  (см.:  Соколов  В.  В.  Средневековая

философия. -М., 1979. -С. 40).

      Ориентация на  приобщение к античной  культуре  свое  высшее  выражение

находит  в  разработанной  Августином  теории  о  гармонии  веры  и  разума.

Августин выступает с требованием признания двух  путей  приобщения  людей  к

религии: понятийно-рационального (логического мышления,  достижения  наук  и

философии)  и  нерационального  (авторитета  «Священного  писания»   церкви,

эмоций и чувств). Но эти пути, с его точки  зрения,  неравноценны.  Августин

отдает  бесспорный   приоритет   нерациональным   средствам.   «Не   учением

человеческим, а внутренним  светом,  а  также  силой  высочайшей  любви  мог

Христос обратить людей к спасительной вере». Согласно воззрениям  Августина,

религиозная вера не предполагает рационального  обоснования  в  том  смысле,

что для принятия тех  или  иных  положений  религии  необходимо  обязательно

знать, понимать, располагать доказательствами.  В  сфере  религиозной  жизни

следует просто верить, не требуя никаких доказательств.

      Вместе с тем, Августин  отчетливо  сознает  ту  важную  роль,  которую

играют рациональные средства воздействия.  Поэтому  он  считает  необходимым

усилить веру доказательствами разума, ратует  за  внутреннюю  связь  веры  и

знания. Врачевание души, по его словам, распадается на  авторитет  и  разум.

Авторитет требует веры и подготавливает человека к разуму. Разум приводит  к

пониманию и знанию. Хотя разум не составляет высшего  авторитета,  познанная

и, уясненная истина служит высшим авторитетом.  Послушный  религии  разум  и

подкрепленная  разумными  доводами  вера  -   таков   идеал   августиновской

апологетики. Однако следует отметить, что представленная  Августином  теория

о гармонии веры и разума не допускает и  возможности,  хотя  бы  в  какой-то

степени, поставить веру в зависимость от разума.  Решающее  значение  в  его

системе, без всякого сомнения, отдается откровению.

      Августин создавал  свою теорию гармонии веры  и  разума  в  IV-V  вв.  в

ранний период христианской  истории.  В  XI-XII  вв.  в  борьбе  за  идейное

господство  в  обществе  начинает  оказывать   все   возрастающее   влияние,

зародившееся  в  недрах   феодальной   культуры   свободомыслие.   Появление

средневекового свободомыслия  -  связано  с  рядом  объективных   факторов:

выделение из крестьянского хозяйства  ремесла  и  развитие  на  этой  основе

городов, которые постепенно становятся существенным  фактором  средневековой

жизни.  В  городах  начинает  формироваться  светская  культура.  Одним   из

важнейших следствий этого фактора является то, что  церковь  перестала  быть

абсолютным носителем образования  и  образованности.  В  связи  с  развитием

ремесла и торговли  среди  городского  населения  возрастает  потребность  в

знании  права,  медицины,  техники.  Возникают  частные  юридические  школы,

которые находятся под контролем церкви, городского управления.

      В период упадка  средневековой  схоластики  возникает  так  называемая

теория «двух  истин»,  согласно  которой  вера  и  разум  оказываются  двумя

независимыми  областями,  различия  между  которыми  столь  радикальны,  что

никогда не могут  быть  преодолены.  Для  сторонников  этой  теории,  Сигера

Брабантского (ок. 1240 - 1281),  Уильяма  Оккама  (ок.  1300  -  ок.  1350),

разграничение веры и  разума  является  фактически  требованием  эмансипации

философии, освобождения ее из-под контроля религии.

      В XI-XII вв. большинство  схоластов были  «реалистами»  -  Иоанн  Скотт

Эриугена, Ансельм Кенггерберийский (1033 -  1109),  Фома  Аквинский.  Будучи

неоднородным, данное направление проявлялось в ряде концепций. Так,  крайние

реалисты  придерживались  платоновского  учения  об  идеях,  суть   которого

сводилась к тому, что есть общее (т. е.  Идеи),  существующее  до  единичных

вещей и вне их. Например, сначала появляется  и  существует  идея  стола,  а

потом уже создаются конкретные столы; сначала идея  добра,  а  потом  уже  -

конкретные добрые дела, и т. п. К тому  же  до  сотворения  мира  эти  общие

идеи, или «универсалии», как их называли средневековые авторы,  находятся  в

Божественном  Разуме.  Природа  же,  по  их   мнению,   представляет   собой

последовательность ступеней проявления  Бога,  который   по  «универсалиям»,

как по образцам, творит мир. В  конечном  счете,  первоначальным,  подлинным

бытием, с точки зрения крайних реалистов, обладает не реальный  (физический)

мир, а мир общих понятий, идей.

 

 

 

                3. ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА СРЕДНЕВЕКОВОЙ  ФИЛОСОФИИ

 

      Для средневекового  сознания весь смысл  жизни  человека  заключался  в

трех  словах:  жить,  умереть  и  быть  судимым.  Каких  бы   социальных   и

имущественных высот человек ни достиг,  перед  Богом  он  предстанет  нагим.

Поэтому  не  о  суете  мира  сего  нужно  заботиться,  а  о  спасении  души.

Средневековый человек считал, что  на  протяжении  всей  жизни  против  него

накапливаются улики - грехи, которые он совершил и в которых не  исповедался

и не раскаялся. Исповедь же  требует  столь  характерной  для  Средневековья

раздвоенности  -  человек  выступал  одновременно  в  двух  ролях:  в   роли

обвиняемого, ибо держал ответ за свои дела, и в роли  обвинителя,  поскольку

сам должен был произвести анализ своего поведения перед лицом  представителя

Бога - исповедника.  Свою завершенность  личность  получала  только  тогда,

когда давалась окончательная оценка жизни индивида и содеянного им  на  всем

ее протяжении:

      «Судебное мышление»  средневекового человека совершало  свою экспансию и

за пределами земного мира. Бога, Творца понимали как Судью. Причем  если  на

первых этапах Средневековья  Его  наделяли  чертами  уравновешенной  суровой

непреклонности и отцовской снисходительности, то в конце  данной  эпохи  это

уже  беспощадный  и  мстительный  Господь.  Почему?  Чрезвычайное   усиление

проповеди страха перед грозным  Божеством  философы  позднего  Средневековья

объясняли  глубоким   социально-психологическим   и   религиозным   кризисом

переходного периода.

      Божий  Суд  имел  двойственный  характер,  ибо  один,   частный,   суд

происходил, когда кто-нибудь умирал, другой. Всеобщий, должен  состояться  в

конце истории рода человеческого. Естественно,  что  это  вызывало  огромный

интерес философов к постижению смысла истории.

      Философия истории

      Самой сложной проблемой, порой непонятной современному сознанию,  была

проблема исторического времени.

      Средневековый человек  жил как бы вне времени,  в  постоянном  ощущении

вечности. Он с охотой сносил повседневную рутину, подмечая лишь смену  суток

да времен года. Ему  не  нужно  было  время,  ибо  оно,  земное  и  суетное,

отвлекало от работы, которая сама по себе была лишь отсрочкой перед  главным

событием - Божьим Судом.

      Теологи  утверждали,  линейное  течение   исторического   времени.   В

концепции сакральной  истории  (от  лат.  sacer  -  священный,  связанный  с

религиозными обрядами) время течет от акта Творения через  страсти  Христовы

к концу света и Второму Пришествию. В соответствии с этой  схемой  строились

в XIII в. и концепции земной истории (например, Винцента из Бове).

      Философы пытались  разрешить проблему исторического  времени и вечности.

А проблема эта была не проста, ибо, как и всему средневековому сознанию,  ей

тоже  свойственен   определенный   дуализм:   ожидание   конца   истории   и

одновременно признание ее  вечности.  С  одной  стороны  -  эсхатологическая

установка (от греч. eschatos - последний, конечный), то есть ожидание  конца

света, с другой  -  история  представлялась  как  отражение  сверхвременных,

надысторических «священных  событий»:  «Христос  однажды  родился  и  больше

родиться не может».

      Большой вклад  в разработку  этой  проблемы  внес  Августин  Блаженный,

которого нередко называют одним из первых философов  истории.  Он  попытался

объяснить такие категории времени, как прошлое, настоящее и будущее. По  его

мнению, действительно  только  настоящее,  прошлое  связано  с  человеческой

памятью, а будущее заключено в надежде. Все вместе раз и навсегда  соединено

в Боге как Абсолютной Вечности. Такое понимание абсолютной вечности  Бога  и

реальной изменчивости  материального  и  человеческого  мира  надолго  стало

основой христианского средневекового мировоззрения.

      Августин занимается  «судьбой  человечества»,  руководствуясь,  однако,

библейской  историографией,  утверждающей,  что  предреченное  пророками  за

много столетий сбывается в установленные сроки. Отсюда  вытекало  убеждение,

что  история,  даже  при  уникальности  всех   ее   событий,   принципиально

предсказуема,  а,   следовательно,   наполнена  смыслом.   Основание   этой

осмысленности заключено в Божественном  Промысле,  провидении,  Божественной

опеке  человечества.  Все,   что   должно   произойти,   служит   реализации

изначального Божественного плана:

      наказанию  людей  за  первородный  грех;  испытанию   их   способности

сопротивляться человеческому злу и испытанию их  воли  к  добру;  искуплению

первородного  греха;  призванию  лучшей  части  человечества  к   построению

священного сообщества праведников;  отделению  праведников  от  грешников  и

окончательному воздаянию каждому по его заслугам. В соответствии с  задачами

этого плана  история  делится  на  шесть  периодов  (эонов).  Августин,  как

правило, воздерживается говорить о временной  продолжительности  каждого  из

периодов   и   считает   все   библейские   эсхатологические   сроки   чисто

символическими.

      В   противоположность   своим    христианским    предшественникам    и

средневековым последователям Августин больше интересуется не хронологией,  а

логикой истории, чему и был посвящен его главный труд -  «De  civitafe  Dei»

(«О граде  Божьем»).  В  книге  речь  идет  о  всемирном  сообществе  людей,

сообществе не политическом, а идеологическом, духовном.

 

 

 

                              ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ:

 

      Номинализм  –  философское  учение,  утверждающее,   что   универсалии

существуют  не  в  действительности,  а  только  в  мышлении.  Свой  расцвет

средневековый номинализм переживает в XIV веке. Самый выдающийся  номиналист

этого периода – Оккам,  утверждающий,  что  предметом  познания  могут  быть

только единичные индивидуальности.

      Протестантизм                                                        -

???????????????????????????????????????????????????????

      Реализм –  религиозно-философское  учение,  исходящее  из  первичности

сверхчувственных общих идей (бог, мировая душа).  В  середине  века  реализм

был одним из течений схоластики, возникшем в ходе спора  с  номинализмом  об

универсалиях (А. Кентерберийский, Г. Шартрский).

      Схоластика – (греч. cocolasticos – школьный)  средневековая  «школьная

философия», представители которой  –  «схоласты»  -  стремились  рационально

обосновывать  и  систематизировать  ханское  вероучение.   Для   этого   они

использовали идеи античной философии.

      Теоцентризм - (греч.  бог,  лат.  центр)  -  теологическая  концепция,