Философия средних веков

Министерство образования  и науки Российской Федерации

Государственный Университет

 

 

 

 

 

Реферат

по дисциплине «Философия»

на тему: «Философия средних  веков»

 

 

 

 

 

 

 

Выполнил:

 

Проверил:

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Челябинск 2012

Содержание

1. Введение ……………………………………….……….………….   3
2. Христианство и Античность …………………….….…….……… 4
3. Периодизация …………………………………….….……….…… 6
4. Бог и природа ……………………………….….….……………… 7
5. Проблема сущности и существования …….………..….….…….   9
6. Об универсалиях ……………………….………………………… 10
7. Вера и разум ………………………………………….….……….. 12
8. Эзотерический символизм библии и схоластический метод философствования …………………………………….…………. 15
9. Человек …………………………………………………………… 17
10. История и общество …………………………….…..……………  19
11. Заключение ……………………………………………………….   21
12. Список литературы …………………………….….….………….  22

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Введение

Средневековая философия  принадлежит в основном эпохе  феодализма (V-XV вв.). Вся духовная культура этого периода была подчинена интересам и контролю церкви, защите и обоснованию религиозных догматов о Боге и его творении мира. Господствующим мировоззрением этой эпохи была религия, поэтому центральная идея средневековой философии – идея монотеистического Бога.

Особенностью средневековой  философии является сплав теологии и античной философской мысли. Теоретическое  мышление средневековья в своей  основе теоцентрично. Бог, а не космос представляются первопричиной, творцом всего сущего,  а его воля безраздельно господствующей над миром силой. Философия и религия здесь настолько переплетены, что философию Фома Аквинский характеризовал не иначе, как «служанку богословия». Источниками средневековой европейской философии выступили преимущественно идеалистические или идеалистически истолкованные философские воззрения античности, особенно учения Платона и Аристотеля.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. Христианство и Античность

Два важнейших основания  философии Средних веков - это  христианская религия, в центре которой  находилась Библия, и античная философия.

Библия (Священное Писание, или Откровение) в переводе с греческого означает «книги». Действительно, она  представляет собой собрание множества  различных самостоятельных произведений. Их разделяют на две части: Ветхий Завет и Новый Завет. Некоторые книги Ветхого Завета восходят к очень древней устной традиции священных преданий. Его непосредственное формирование, как предполагают историки, происходило с XIII по I вв. до н.э. В Ветхий Завет входят несколько десятков книг (католический канон - 46, еврейский - 36) на различные темы - философские, религиозные, исторические и др. Написаны они разными авторами, среди которых особое положение занимает пророк Моисей.

Новый Завет, сформировавшийся в начале I тыс. нашей эры, также  является собранием произведений различных  авторов - учеников Христа, именуемых, по церковной традиции, апостолами. Канонический Новый Завет состоит  из 27 произведений (4 евангелия, Деяния апостолов, 17 посланий и Откровение Иоанна Богослова), в которых описываются  преимущественно эпизоды жизни  и учение Христа. Однако существует большое количество неканонических (апокрифических - от гр. «тайный») книг, которые по разным причинам не были включены в Библию. Эзотерическая философская традиция придает этим книгам большое значение, так как считается, что именно в них содержатся пояснения важнейших сокровенных положений учения Христа, а также раскрываются некоторые тайны его земной и посмертной жизни. Апокрифические произведения первоначально были связаны с деятельностью гностиков - религиозно-философского течения последователей Христа, стремившихся к синтезу христианства, античной и восточной философии па основе эзотерической доктрины. Библейские, а иногда и апокрифические произведения — важнейший непосредственный источник философских размышлений средневековых мыслителей.

Влияние античной философии  на христианскую мысль оказалось  более сложным и неоднозначным. В ранние века формирования христианства (поздняя античность), оно было довольно значительным. Это относится, прежде всего, к идеям неопифагорейцев, герметистов, неоплатоников, в меньшей мере перипатетиков и стоиков. Сторонники гностической традиции открыто опирались на некоторых греческих мыслителей (Пифагор, Платон и др.) и использовали их философские системы для познания, обоснования и толкования истин христианского Откровения. Однако позже, по мере укрепления в христианстве ортодоксально-церковной линии, начинается ожесточенная борьба против язычества, к которому была причислена и античная философия. Тем не менее последняя все же сохранилась в культурном пространстве средневековой цивилизации. Когда основные догматы церкви были сформированы, возникла необходимость в их разумном обосновании. И вот тут опять пригодилась античная философия в виде платонизма и аристотелизма. После признания императором Константином Великим (IV в.) христианства как официальной государственной религии многие идеи платонизма и неоплатонизма входят в богословие и используются для его философской разработки. Философию Аристотеля христианские теологи по-настоящему открывают для себя лишь много веков спустя - в период расцвета схоластики (после XII в.), когда его основные труды будут переведены с греческого и арабского языков. Тогда отношение к языческой философии существенно меняется.

 

 

 

 

 

3. Периодизация

Средневековая философия  делится па два основных периода: патристика (связана с религиозной  и философской деятельностью  ранних отцов церкви) и схоластика (связана с систематической разработкой  христианской философии). Они, в свою очередь, распадаются на несколько  этапов.

1. Ранняя патристика (II —  IV вв. н.э.). Формируются основы христианских  догматов, появляются первые развернутые  теологические учения. Образуется  объединенная религиозная организация  - церковь.

2. Зрелая и поздняя  патристика (IV—VII вв.). Этот этан связан  преимущественно с комментированием  и началом систематизации христианской  философии. Возрастает влияние  неоплатонизма и аристотелизма.  Усиливаются мистические настроения. Появляются первые схоластические  тенденции.

3. Ранняя схоластика (VII —  XII вв.). После закрытия языческих  школ философия остается только  в христианских монастырских  школах. Целью     схоластики  как школьной философии (от  гр. схоластикос – «школьный», «ученый») было уже не свободное изучение  действительности, а разумное объяснение  и доказательство истин Откровения.

4. Расцвет схоластики (XII — XIII вв.). Появляются средневековые  университеты. На основе философии  Аристотеля Фома Аквинский систематизирует  католическую теологию.

5. Поздняя схоластика (XIV — XV вв.). Появляются новые тенденции  в схоластической философии: критика  теологических философских систем (томизма), возрастание интереса  к натурфилософии и пауке, идейные  столкновения схоластических философских  школ.

 

4. Бог и природа

В центре средневековой философии  и всей культуры находится Бог  и его отношения с человеком. Эта особенность религиозного мировоззрения  называется теоцентризмом. Представления  о Боге в христианской традиции принципиально  отличается от его понимания в  античной философии. На смену античному  политеизму приходит монотеизм (единобожие). Бог един, хотя и существует в  трех ипостасях (Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Святой Дух).    У древних греческих философов формируется абстрактное, философское понимание Божественного Начала. Платону оно представляется как Единое или Высшее Благо; Аристотелю - как Высшая Разумность или Перводвигатель. Христианская философия в этом вопросе делает шаг назад, так как во многом аптропоморфизирует (очеловечивает) Бога, наделяет его личностными качествами. На первый план теперь выходит всемогущество Бога или его воля, и даже любовь, па которую прямо указывает Библия («Бог есть любовь»), остается в тени.

Для греков боги были природными существами. Как правило, они не противопоставлялись  космосу или физису. Даже у Платона, Единое которого является трансцендентальным началом, идеи, звезды, планеты считаются  божественными. Христианские же теологи  активную силу (т.е. Бога) выносят из природной сферы. Он существует как  бы над ней, вечно, сам по себе и является несотворенным бытием. Природа - его творение. Причем творение из «ничего», без всяких промежуточных элементов, активных и пассивных начал (материи, идей, форм, атомов) античной онтологии. Христианская онтология предполагает одно начало — Бога (идеалистический монизм).

Природа, согласно средневековой  теологии, только участвует в бытии, но подлинным бытием не обладает. Обратим  внимание и па другой аспект проблемы бытия. Для греков совершенным считалось  бытие упорядоченное, организованное и ограниченное определенным пределом. Беспредельное расценивалось как хаос, т.е. неупорядоченное несовершенство. Теперь наоборот: Бог — беспредельное, неограниченное бытие, и всемогущество воспринимается как высшее совершенство. Концепция о сотворении мира Богом из «ничего» называется креационизмом.

В сущности, христианская философия  в разработке проблемы Бога исходит  из двух основных идей: идеи творения и  идеи откровения. Первую мы рассмотрели. Вторая означает следующее. Бог как  высшее беспредельное бытие недоступен самостоятельному человеческому познанию. Но он открывает себя людям в Откровении, через которое посредством веры и божественной благодати человек  может приближаться к его познанию.

Познание Бога и приобщение к жизни вечной в Боге для человека является высшей целью. На ее достижение и должны быть направлены все духовные усилия. Познание природы в определенной мере возможно и с помощью разума. Но природа сама по себе христианских теологов и философов почти не интересует, разве что как сфера естественных символов, способствующих осмыслению божественного закона. Таким образом, идея Откровения находится в основе христианской теории познания.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

5. Проблема сущности и существования

В античной философии наибольшее внимание этой проблеме уделял Аристотель. Но он еще не проводит четкого разделения сущности и существования. Это делает талантливый философ поздней  античности Боэций (V—VI вв.). Его трактаты по логике, а также переводы и  комментарии к логическим произведениям  Аристотеля окажут немалое влияние  па последующую средневековую философию.

Обосновывая нетождественность Творца и творения, Боэций указывает на то, что сущность (эссенция) вовсе не то же самое, что существование (экзистенция). Каждая вещь, по его мнению, может иметь и сущность, и существование, которые совпадают только в Боге, так как он есть простая субстанция. Все остальные вещи являются составными (сложными). Их сущность не совпадает с существованием. Сущность приобретает существование только тогда, когда она получает бытие от Бога. Сущности вещей связаны с понятиями о них. Они воспринимаются разумом. Существование связано с реальным бытием вещей. Оно воспринимается благодаря непосредственному опытному взаимодействию с вещами.

После закрытия античных философских  школ эта проблема, по существу, станет доминирующей для всей средневековой философии как проблема универсалий и как проблема существования тварного человека перед лицом трансцендентного Творца (Августин Блаженный).

 

 

 

 

 

6. Об универсалиях

Дискуссия об универсалиях длилась практически в течение всего Средневековья, а по значимости являлась если не самой главной, то одной из важнейших философских проблем этой эпохи. «В начале было слово», - провозглашает Библия. Неудивительно, что философы обратились к выяснению того, что есть «слово» (т.е. понятие) и как оно соотносится с конкретными вещами. Поэтому суть спора об универсалиях (общих понятиях) состояла в вопросе соотношения идеальных понятий и реального бытия вещей или, иными словами, в соотношении общего и единичного, мышления и действительности.

Вопросы об универсалиях были поставлены Порфирием в конце III в.    В схоластический период сформировались три подхода к решению этих вопросов, которые кульминировали в трех основных (были и другие) направлениях схоластической философии - реализме, номинализме и концептуализме.

Реалисты (Августин Блаженный, Гильом из Шампо, Ансельм Кентерберийский, Альберт Великий, Фома Аквинский) считали, что универсалии реально существуют и не зависят от человеческого сознания. Крайние реалисты полагали, что универсалии существуют независимо от вещей и до них. Умеренные думали, что они реальны, но пребывают в единичных вещах.

Наиболее жизнеспособным и удобным для Церкви оказался реализм Альберта Великого и его ученика Фомы Аквинского. Последний утверждал, что универсалии существуют:

1) До единичных вещей как их идеи в божественном разуме;

2) В самих вещах — как их сущности;

3) После вещей — как понятия о них в человеческом разуме.

Человеческий разум способен постигать сущность вещей, т.е. общие понятия, потому что они существуют в разуме божественном. В познании реалисты ставят разум выше воли. У номиналистов наоборот.

Крайний реализм в своей  сути восходит к учению Платона о независимом существовании идей в идеальном мире. Умеренные реалисты близки к точке зрения Аристотеля, у которого общее (т.е. форма) тесно связано с единичным - отдельными вещами.

Номиналисты (от лат. потеп — «имя», «название») предполагали, что универсалии существуют только в сознании человека как понятия о вещах или их наименования. По мнению Оккама, даже Бог сначала творит вещи актом своей воли, а уже потом в его разуме возникают идеи как представления или понятия об этих вещах. В реальности кроме единичных вещей ничего не существует. В чистом виде эта точка зрения восходит к кипику Аптисфепу и стоикам, которые, споря с Платоном, утверждали, что идеи пребывают только в человеческом разуме. Номиналистами были: Пьер Абеляр, Росцелин, Уильям Оккам, Николай из Отрекура.