Этика
Ф. Аквинского разделена на
учение о высшем благе и
учение о добродетелях, он выделяет
три основных составляющих блага:
"монастика" - благородные поступки
как высочайшая цель; "экономика"
- добродетель, присуща людям как
частным лицам; "политика" - как
инструмент анализа гражданского
поведения индивидов. В "Сумме
теологии" христианская этика
подразделяется на "общую" и
"частную". В "Общей этике"
раскрывается по преимуществу
формальная сторона нравственности.
Камнем
преткновения для христианской
этики, загадку которого пытался
раскрыть Августин Блаженный,
есть вопрос: существует ли зависимость
между добродетельностью поведения
индивида и его спасением. Ф.
Аквинский разрешает данный узел
противоречий и дает положительный
ответ: моральный образ действий
гарантирует человеку спасение,
достижение высшего блага. Все сущее
есть благо, так как причиной всего является
бог. Зло существует, но оно существует
лишь как отклонение от благо. Зло, по словам
Ф. Аквинского, существует в двух ипостасях.
В природных вещах оно состоит в естественной
порче вещей и в качестве своей причины
восходит к Богу. В произвольных вещах
зло (недостаток действия) порождается
несовершенной волей; поскольку она оказывает
неповиновение закону, правилу. В этом
случае причина зла заключена в самом
действующем лице и не может быть возведена
к богу.
Высшее
благо для Ф. Аквинского —
это цель целей, последняя,
конечная цель всех способных
к деятельности существ, в том
числе и человека. Аналогично
понимал данный вопрос Аристотель.
Высшее
благо в содержательном плане
Ф. Аквинский понимает в двух
аспектах. С одной стороны, благо
тождественно Богу, с другой стороны
— выступает как доступное
разумным существам богоуподобление,
так как Бог создал человека
по своему образу и подобию.
Высшее благо конкретизируется
как блаженство. Прекраснейшей является
только та деятельность, которая
направлена на самый прекрасный
объект, то есть — Бога. Следовательно,
блаженство состоит в познании
Бога, именно не в опосредствованном
познании, которое достигается через
знание о мире, а в прямом
и непосредственном его созерцании.
Основа
человеческой свободы — разум.
Однако человеческой разум не
может гарантировать добродетель.
Для добродетели, благородного
образа жизни нужно Божественное
вмешательство, которое предстает
в форме Закона и в форме
благодати.
Таким
образом, доказав, что мораль
и религия образуют различные
сферы, и приняв во внимание
тот факт, что человеческие добродетели
не гарантируют подлинного блаженства,
без которого не может состояться
добродетельная жизнь, Ф. Аквинский
обосновывает несовместимость божественного
и человеческого начала, но божественное
вмешательство для достижения
высшей цели — необходимость.
В данном утверждении заключается
один из важнейших смыслов
уроков этики Ф. Аквинского, который
уверен в том, что в религии
находят "разрешение" те проблемы,
которые мораль не решает мораль.
Религия "черпает силу" из
бессилия человеческой морали, неспособности
людей справиться с трудностями
своего бытия. Исходя из вышесказанного,
религия, родившаяся из человеческих
страданий, задает "страдальческое"
отношение к жизни.
Как видим,
в начале Средних веков были сильны
сомнения в возможности применения
философии к религии; зрелое средневековье
ознаменовалось торжеством схоластики,
в которой философствование стало
средством укрепления веры; не удивительно
поэтому, что на закате рассматриваемой
эпохи сначала стали появляться
сомнения в совместимости философского
знания и религиозной веры, которые
постепенно привели к полному
освобождению философии от роли служанки
религии.