Философское учение Конфуция

Выдержав конкурентную борьбу, конфуцианство при династии Хань во II—I ввеках до н. э. стало официальной идеологией империи. В этот период произошли качественные изменения в развитии конфуцианства: учение разделилось на ортодоксальное и неортодоксальное.

Представители первого  утверждали незыблемость авторитета Конфуция, абсолютную значимость их идей и непреложность  заветов, отрицали любые попытки ревизии наследия Учителя. Представители второго направления, возглавляемого Дун Чжуншу, настаивали на творческом подходе к древним учениям. Дун Чжуншу удалось создать единую доктрину, охватывающую все проявления природы и общества, и обосновать с её помощью теорию общественно-государственного устройства, которая была заложена Конфуцием и Мэн-цзы. Учение Дун Чжуншу в западном китаеведении именуется классическим конфуцианством.

Окончательно конфуцианство  стало официальной идеологией империи  при императоре Мин-ди, правивший с 58 по 78 годы, поэтому вскоре последовали унификация древних текстов, составление списка канонических книг, которые использовались в системе экзаменов, и создание культа Конфуция с оформлением соответствующих церемоний. Первый храм Конфуция был воздвигнут в VI веке, а наиболее почитаемый был сооружён в 1017 году на месте рождения Учителя.

В период укрепления имперской  государственности, при династии Тан в Китае происходили существенные изменения в области культуры, всё большее влияние в государстве приобретала буддийская религия, ставшая важным фактором в политической и экономической жизни. Это потребовало существенного преобразования конфуцианского учения. Инициатором процесса стал выдающийся политический деятель и учёный Хань Юй (768—824 годы). Деятельность Хань Юя привела к обновлению и преобразованию конфуцианства, которое в европейской литературе получило название неоконфуцианства. Историк китайской мысли Моу Цзунсань полагал, что разница между конфуцианством и неоконфуцианством такая же, как и между иудаизмом и христианством.

В XIX веке китайская цивилизация пережила крупномасштабный духовный кризис, последствия которого дают о себе знать по сей день. Связано это было с колониальной и культурной экспансией западных держав. Результатом её стал распад имперского общества. Конфуцианцам, не желавшим отступаться от традиционных ценностей, приходилось совмещать  традиционные китайские мысли с достижениями европейской философии и культуры. В результате, после войн и революций, на рубеже XIX—XX веков сложились следующие направления в развитии китайской мысли:

1. Консервативное, опирающееся на конфуцианскую традицию, и ориентирующееся на Японию.
2. Либерально-западническое, отрицающее конфуцианские ценности, ориентирующееся на США.
3. Радикально-марксистское, русификаторское, также отрицающее конфуцианские ценности.
4. Социально-политический идеализм, или суньятсенизм
5. Социально-культурологический идеализм, или современное неоконфуцианство

В философском отношении мыслители первого направления пытались осмыслить и модернизировать духовное наследие Китая при помощи индийского буддизма, заложив в Китае основы сравнительной культурологии. Особенностью метода неоконфуцианцев Тайвани и Гонконга было то, что они пытались наладить диалог традиционной китайской и современной западной культуры и философии.

Последнее по времени конфуцианское течение формируется в 1970-е годы в США, в рамках совместной работы американских китаеведов и приехавших из Китая исследователей, учившихся на Западе. Данное направление, призывающее к обновлению конфуцианства с использованием западной мысли, называется «постконфуцианство». Ярчайшим его представителем является Ду Вэймин, работающий одновременно в Китае, США и на Тайване. Его влияние на интеллектуальные круги США столь значительно, что американский исследователь Роберт Невилл даже ввёл в употребление полушутливый термин «Бостонское конфуцианство».

В Китае в ХХ веке произошёл самый мощный за всю его историю духовный сдвиг, вызванный культурным шоком от слишком резкого соприкосновения с принципиально чуждыми моделями культуры и образа жизни, и попытки его осмысления, даже ориентированные на китайское культурное наследие, выходят за рамки собственно конфуцианства.

Таким образом, за более  чем 2500-летнее существование конфуцианство  сильно менялось, оставаясь при этом внутренне цельным комплексом, использующим одинаковый базовый набор ценностей [2;195-202].

3. Учение Конфуция

1. О человеке

Что есть человек и  каково его предназначение? Этим вопросом задавались философы всех времён.

Исследование сущности личности началось в Европе, так же как и на Востоке, задолго до нашей эры. Как в европейской философской традиции личность понимается как абсолют, некая святыня, так и в учении Конфуция «благородный муж» играет роль «абсолюта».

Образ благородного мужа, созданный  Конфуцием, надолго стал для китайского народа идеалом, к которому нужно стремиться.

Стоит сказать, что эпоха, в которую  жил Конфуций, была переломной. Ранее  человек не мыслил себя вне семьи, вне рамок, своё поведение он подчинял нуждам родственного коллектива. Теперь же в связи с возникновением частной собственности на землю, развитием ремёсел и торговли, ростом городов человек вырывается из семейных связей. Возникает новая система ценностей. Мы уже отмечали, что мать Конфуция после смерти мужа справлялась своими силами, не рассчитывая на родственников, с которыми не поддерживала связи.

«Философ сказал: в древности люди имели три недостатка, которых ныне, пожалуй, и нет. Древние сумасброды были своевольны в мелочах, а нынешние отличаются полною разнузданностью; прежде строгие люди отличались суровостью, а ныне отличаются злобою и гневом; прежние простаки отличались прямотою, а нынешние — ложью»[3; 267]

Таким образом, Конфуций  создавал свое мучение на основе личного общения с людьми, он вывел закономерность о том, что нравы в обществе со временем падают. Разбил людей на три группы, названия которых различны в переводах:

1. Разнузданные (распущенные)
2. Строгие (сдержанные)
3. Простаки (глупцы)

Заинтересовавшись природой человека, Конфуций установил, что стремление к богатству и знатности одинаково присуще всем людям, это как бы один из биологических факторов, определяющих поведение отдельных индивидуумов, так и больших коллективов.

Высказываний Конфуция о природе человека немного, но его  ученик оставил признание: «Цзы-гун сказал: сочинения учителя можно услышать, но его высказывания о природе человека и о пути неба услышать невозможно». [5; 30] Из отдельных высказываний можно предположить, что природные качества современного ему человека особых восхищений у Конфуция не вызывали. Тем не менее, Конфуций не отчаивался, ведь главным для него было уяснить скрытую природу человека, чтобы потом можно было результативно воздействовать на неё в нужном ему направлении. Стоит уяснить, что человек может избавиться от своих низких стремлений, если будет следовать установленному для него Дао, то есть Пути. Это одна из основных категорий древнекитайской философии. Центральная идя трактата «Дао-дэ цзин» Лао-цзы не могла оставить Конфуция равнодушным: Дао предшествовало всем вещам, оно породило их, оно – Мать Поднебесной. [4;187] Дао воплощает в себе идею вечности, что близко к понятию природы. Высказываясь о существе человеческой природы, Конфуций не случайно обратился к понятию «Дао». Он мог бы воздействовать на стремление к богатству и знатности при помощи терминов и понятий, таких как ли – правила, ритуал, - и фа – установления, законы. Использование понятия «Дао» Кун Цю связывает с человеком, цель – показать большое значение, которое он придавал проблеме воспитания нового человека. Дао в «Лунь юе» означало все идеи, принципы и методы Конфуция, всю суть учению Постичь Дао – вступить на путь познания истины.

Если человек познал Дао, ему открылась истина, то он может считать, что его жизненный  путь окончен. Но не всем удаётся овладеть дао, поэтому Конфуций делит людей на три категории:

1. Цзюнь-цзы («благородный муж») - занимает одно из центральных мест во всем учении. Ему отведена роль идеального человека, примера для подражания двум остальным категориям.
2. Жэнь - обычные люди. Среднее между Цзюнь-цзы и Сло Жэнь. Термин использовался для обозначения как человека вообще, так и обычных людей.
3. Сяо жэнь («низкий человек») – неоднозначный термин, который несёт как этическую, так и социальную нагрузку. Часто он используется св сочетании с термином «цзюнь-цзы» в отрицательном значении.

Конфуций наделил «благородного  мужа» разными качествами, среди  которых можно выделить некоторые  основные.

«Учитель сказал: благородный  муж думает о правильном пути и  не думает о еде. Когда работаешь на пашне, тебя подстерегает голод; когда занимаешься учением, тебя ждет довольство. Благородный муж беспокоится о правильном пути и не беспокоится о бедности». [5; 117] Высшая цель благородного человека – это постижение Дао, благородного человека не должна волновать нищета.

«Кун-цзы сказал: благородный  муж думает о девяти [вещах]: о  том, чтобы видеть ясно; о том, чтобы  слышать четко; о том, чтобы его лицо было приветливым; о том, чтобы его поступки были почтительными; о том, чтобы его речь была искренней; о том, чтобы его действия были осторожными; о необходимости спрашивать других, когда появляются сомнения; о необходимости помнить о последствиях своего гнева; о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу». [5; 124] Кажется, здесь всё ясно, и лишние комментарии излишни.

«Учитель сказал: благородный муж тверд, но не упрям». [5; 118]

«Учитель смазал: благородный муж не подобен вещи». [5; 11] Здесь можно сказать, что человек имеет не одну функцию, как вещь, он универсален. Хотя сейчас всё-таки вещи могут иметь много функций, тем не менее человек гораздо более разносторонен.

«Если благородный муж утратит человеколюбие, то можно ли считать его благородным мужем? Благородный муж обладает человеколюбием даже во время еды. Он должен следовать человеколюбию, будучи крайне занятым. Он должен следовать человеколюбию, даже терпя неудачи». [5;23] Появляется понятие «жэнь» - человеколюбие, гуманность. Эта черта благородного мужа привлекает меня больше всего, потому что отпадают сразу же другие необходимые правила и прочее. Недаром в христианстве важную роль играет любовь к ближнему и врагу своему. Если люди будут относиться друг к другу гуманно, любить друг друга, то не будет убийств, воровства и прочих низких дел, но это уже идеал, недостижимая высота.

«Благородный муж не выделяет в Поднебесной одни дела и не пренебрегает другими, он поступает так, как велит долг». [5; 26] Понятие долга играет большую роль в учении Конфуция.

«Учитель сказал: благородный муж думает о морали; низкий человек думает о том, как бы получше устроиться. Благородный муж думает о том, как бы не нарушить законы; низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду». [5; 24] Мораль и закон также важны в поведении благородного мужа.

«Учитель сказал: благородный муж стремится быть медленным в словах и быстрым в делах». [5;26] Также важно, что благородный муж должен свои слова воплощать в жизнь, эта идея также высказывается в «Лунь юе».

«Благородный муж безмятежен и спокоен, маленький человек постоянно встревожен и обеспокоен». [5; 52]

Конфуций выделяет два  фактора: «жэнь» и «вэнь». Иероглиф, обозначающий первый фактор, можно перевести  как «человеколюбие». По мнению Конфуция, благородный человек должен относится к людям очень гуманно, ведь гуманность по отношению друг к другу является одним из основных положений учения Конфуция.

Как считал Конфуций, стремиться к достижению «жэнь» человек может лишь по искреннему желанию сердца, и определить, достиг он этого или нет, может также лишь он сам.

«Вэнь» - «культура». Благородный муж должен иметь богатую внутреннюю культуру. Без духовной культуры человек не может стать благородным. Но, в то же время, Конфуций предостерегал от чрезмерного увлечения «вэнь».

Конфуций понимал, что  общество не может состоять из одних «жэнь» - оно потеряет жизнеспособность, не будет развиваться, и, в конце концов, регрессирует. Однако нереально и общество, включающее в себя одних «вэнь» - прогресса не будет и в этом случае. По мнению Конфуция, человек должен сочетать в себе природные качества и приобретенную ученость.  
Как же узнать, определить принадлежность человека к определенной категории? В качестве индикатора здесь используется принцип «хэ» и противоположного ему «тун». Этот принцип можно назвать принципом правдивости, искренности, независимости во взглядах.

Хэ - важнейший ценностный критерий благородного мужа. Приобретая хэ, он приобретал все то, что не могли дать ему вэнь и жэнь: самостоятельность мышления, активность. Именно это превращало его в важную, неотъемлемую часть теории управления государством. Благородный муж должен быть любезным, а не льстивым, низкий же человек – наоборот. Благородный муж склонен к гармонии, но не к подлаживанию к окружающим, низкий же человек – наоборот.

«Философ сказал: благородный муж миролюбив, но не льстив, а низкий льстив, но не миролюбив». [3; 231] В этом, как считают исследователи, и проявляется хэ.

В то же время Конфуций не осуждает и маленького человека, он просто говорит о разделе сфер их деятельности. Сяо жэнь, по мнению Конфуция, должны выполнять неподобающие благородным людям функции, заниматься черновой работой. Одновременно Конфуций использовал образ маленького человека в воспитательных целях. Придав ему практически все отрицательные человеческие свойства, он сделал Сяо жэнь примером того, к чему скатится человек, не пытающийся совладать со своими природными страстями, примером, подражания которому все должны избегать. [4; 183]

Человек – центр учения Конфуция, он – основа общества и  государства. Благородный муж же – носитель «жэнь» и «вэнь», - имеет  существенное отличие от низкого человека – «хэ».

2. Об обществе