Философско-правовая мысль древности и Средневековья

Философско-правовая мысль древности и Средневековья

1. Характеристика условий зарождения  и развития философско-правовых  идей Древнего Востока

Локальные цивилизации земледельческого типа, сложившиеся на Востоке, являются самыми древними на Земле. Понятие «Древний Восток» охватывает грандиозный временной промежуток общечеловеческой истории от середины IV тысячелетия до н. э. (образование государственности в Египте и Месопотамии) до III столетия до н.э. (падение Ханьской династии в Китае). Принято также считать, что конец древней истории в Индии совпадает с арабским вторжением на полуостров Индостан в 710 году.

Древний Восток представляет собой сложный и многоплановый тип цивилизации, в котором, тем не менее, в контексте философско-правовой проблематики можно выделить следующие характерные общие признаки, определяющие специфику его духовной культуры:

1. экономическим основанием является мелиоративное земледелие, при этом земля и вода находятся в собственности государства;
2. государственная власть строится на принципах централизации с развитой бюрократией;
3. абсолютную власть государства представляет правитель (царь, император);
4. население находится в полной зависимости от государства;
5. большинство населения проживает в более или менее замкнутых и разрозненных сельских общинах;
6. человек ни объективно, ни субъективно не выделяет себя из природы и общества.

Из четырех основных очагов древневосточных цивилизаций (Египет, Междуречье, Индия и Китай) для истории развития философско-правовой мысли особый интерес представляют два последних.

Формирование философско-правовой мысли в Древней Индии и Древнем Китае связано с той стадией развития общественного производства, когда появляется частная собственность на орудия и средства производства, идет разделение общества — родов, племен, общин — на различные социальные группы, возникают сословия, разнообразные социальные слои, образуются государства. Становление и развитие философско-правовых идей у всех древних народов восходит к мифологическим истокам и базируется на мифологических представлениях о месте человека в мире. Переход от общинного первобытного строя к раннеклассовому обществу и политической форме организации общественной жизни сопровождался все более углубляющимися процессами социального разделения населения, усилением социально-политических и экономических противоречий, обострением противоречий между различными слоями общества — родовой знатью и обнищавшими общинниками, богатыми и бедными, свободными и рабами.

Древние источники свидетельствуют, что имеющиеся попытки философского подхода к правовой проблематике в Древней Индии и Древнем Китае (а также в Египте, Вавилоне, Греции, Персии и других странах) имели общий религиозно-мифологический характер. В священных книгах древних индусов все события изображаются как проявление мирового порядка, соблюдение которого считалось правильным и свидетельствовало об исполнении обязанностей каждым человеком.

Для древнеиндийского мифологического мировоззрения характерно совмещение мифологических божеств с вполне рационально понимаемым Единым. В Древнем Китае же мифологическое сознание серьезно потеснила строгая ритуалистика («китайские церемонии»). Однако наличие развитой, пронизанной философским духом мифологии все же недостаточно для генезиса как философии вообще, так и философско-правовых концепций в частности. Философия становится философией, лишь выработав свой, отличный как от мифа, так и от науки способ осмысления действительности. Анализ фундаментальных трудов большинства исследователей древних цивилизаций дает основания считать, что философско-правовая мысль в Древнем Востоке начинается как комментарий: в Китае — к «И-Цзин» (Канон перемен); в Индии — к Ведам (Упанишады). Неопределенные, расплывчатые древние тексты и гимны содержали возможность поливариантности и многозначности толкования. Именно комментарий выступал в Индии и Китае первичным философским способом осмысления действительности (в том числе и социальной) и стимулировал формирование оригинального философского языка.

Кроме того, в Древнем мире с разложением и распадом общинно-племенных отношений, обострением противоречий между племенами, родами, возникновением межплеменных войн и т. п., появлением собственности на орудия и средства производства, продукты труда, появлением частного интереса возникает стремление отдельных лиц наживаться за счет других, расширять свое богатство. В общинах возникает имущественное неравенство — появляются богатые и бедные, угнетению подвергаются не только рабы, но и менее состоятельные соплеменники. Уже в III —II тысячелетиях до н. э. население Древнего мира делилось на имущих и бедных, эксплуатируемых рабов и владельцев рабов, знать и т. п. Земледельцы, скотоводы и другие слои населения оказывают сопротивление имущественному угнетению, захвату земель знатью; рабы стремятся вернуть себе свободу и не хотят трудиться на рабовладельцев. Накопление вождями племен богатства дает им возможность брать себе на службу стражников и отряды воинов, с возрастанием армии которых усиливается и власть вождя, который, в свою очередь, становится полновластным повелителем племени и сам решает все дела. Вожди со временем становятся царями.

Именно в государствах Востока, где складывались крупные теократические монархии, формируются и первые философско-правовые взгляды. Особенность развития стран Востока, когда государство становилось собственником земли, рабов и т. п., накладывает свой отпечаток и на становление политических учений о государстве, которые ставили своей целью обосновать деспотизм и всевластие монарха. Однако хотя монархи и становились собственниками всех земель, все же значительная часть этих земель находилась постоянно во владении земледельческих общин и обрабатывалась вольными земледельцами. Выдвижение из земледельцев более зажиточных, знатных вело к расслоению среди вольных земледельцев, что объясняется распространением рабства и устанавливаемых царями порядков. На Востоке, в отличие от существовавшего позже в странах Средиземноморья рабства, существовало коллективное владение рабами, храмами, государством, а царь считался наместником Бога на земле и осуществлял его власть. Вот почему типичной чертой учений о праве и государстве выступает принцип пассивного повиновения, обусловливаемый не только социальными условиями, но и масштабами естественных явлений (ежегодные речные разливы и наводнения, тропические грозы и т. п.): люди, бессильные перед природой, искали защиты у знатных людей.

2. Этические учения Древней Индии, как предпосылки философско-правовых  идей

Древнеиндийская философия характеризуется следующими основными особенностями. Во-первых, формирование философии Древней Индии происходило на базе мифологически-религиозного мировоззрения при своеобразном отношении мыслителей к Ведам; во-вторых, философия носила созерцательный характер и имела слабую связь с научными знаниями, дух изображался как безликое, бездействующее явление; в-третьих, создавались конкретные условия для возникновения и формирования логики, построения социальной философии на принципах этики страданий и счастья.

Философско-правовые взгляды Древней Индии не отделялись от морали и представляли собой этико-политические доктрины. Повышенный интерес к проблемам морали вообще характерен для идеологии формирующихся социальных общностей. Преобразования в обществе и государстве во многих учениях связывались с изменениями в образе жизни людей, с их моральным поведением. Само искусство управления государством подчас сводилось к нравственному совершенствованию правителей, к управлению силой личного примера. Для философских учений Древней Индии характерно то, что в них не только сохранялись, но и развивались религиозно-мифологические воззрения. Древнеиндийские социально-политические теории стали сложными идеологическими образованиями, состоявшими из религиозных догм, моральных представлений и прикладных знаний о государстве и праве.

Социально разделенное общество Древней Индии — самый ранний тип общества, пришедший на смену обществу первобытному. Экономически он характеризуется господством патриархального натурального хозяйства, определенной устойчивостью государственных форм собственности на землю и общинного землевладения, крайне медленным развитием индивидуальной частной собственности. Традиционализм общинной жизни, незрелость классов и классового самосознания сказались на содержании философских воззрений Древней Индии на государство и право. Главенствующее место в общественном сознании раннеклассовых индийских обществ занимали мифы о божественном сверхъестественном происхождении общественных порядков. С мифами связаны традиции обожествления существующей власти и ее предписаний. Философско-правовые учения Древней Индии оставались сугубо прикладными. Главным образом они касались вопросов искусства (ремесла) управления, механизма осуществления власти и правосудия. Иначе говоря, в политических доктринах содержались не столько теоретические обобщения, сколько конкретные проблемы техники и методов отправления власти. Государственная власть отождествлялась с властью правителя. Верховный правитель считался олицетворением государства, средоточием всей государственности. В индийских трактатах государь и его держава являются главными элементами государства.

Неотъемлемой частью ранних философско-правовых систем Древней Индии были этические взгляды, придававшие этим системам определенную окраску. Так, в древнеиндийских Ведах добро и справедливость расценивались как высший закон мироустройства, который обеспечивает всеобщий порядок и гармонию.

Социально-этическая проблематика на раннем этапе своего развития перевешивала общефилософские взгляды. Вместе с тем уже на ранних этапах развития философской мысли в Древней Индии особое внимание уделялось осмыслению специфических моральных, нравственных и естественно-правовых представлений, таких как справедливость, благо, добро. Обращение к категориям такой направленности диктовалось непосредственно общественно-практическими целями: помочь людям скорректировать свой образ жизни, помочь в достижении общественного и личного блага, помочь в торжестве справедливости.

Из всего чрезвычайно широкого спектра философских школ и течений Древней Индии на становление философско-правовой мысли наиболее существенное влияние оказали брахманизм, джайнизм и буддизм.

Брахманизм возник в середине I тысячелетия до н. э. Зачатки этой идеологии восходят к древним священным книгам — Ведам. Конкретизацию идеи брахманизма получили в Упанишадах (дословно — восседание учеников вокруг учителя). К ведическим трактатам примыкают этические трактаты сутр (дословно — нить) и трактаты шастр (научные и политические трактаты). Из всех шастр наибольшую известность приобрели Законы Ману (в научный оборот введены в 1794 г.).

Брахманская концепция нормативного регулирования поведения людей базировалась, в основном, на философско-религиозных мифах. В понимании древних индийцев право еще не было дифференцированным от морали, религии, ритуалов, что и обусловило отсутствие четкой правовой доктрины. Государственная же власть анализировалась на более высоком уровне обобщения, в частности, были предприняты попытки создания модели государства через его элементы, выведен образ идеального правителя и даже в зачаточном виде сформулированы функции государства.

Генезис первичных форм философско-правового мышления брахманизма связан с тем, что в истории духовной жизни Индии исключительно большую роль сыграли идеи трансмиграции душ. На этой основе сложились доктрины сансары (жизненного круговорота, цепи бесконечных перерождений) и кармы (закона воздаяния). Согласно этим доктринам человек должен быть судьей самому себе. Он сам — причина своей нынешней судьбы и тем самым он определяет свое будущее. Законы Ману гласят: «Всякое дело в этом мире зависит от определения рока и от усилия человека; но пути рока непостижимы, а в делах человеческих нужны усилия».

Тесно связана с доктринами сансары и кармы одна из ключевых идей брахманизма — деление общества на неравноправные группы-варны, каждой из которых предначертана своя дхарма — путь в широком смысле этого слова, комплекс ритуальных, нравственных и правовых обязанностей. Варн у древних индийцев было четыре — варна жрецов (брахманы), варна воинов (кшатрии), варна земледельцев, ремесленников и торговцев (вайшьи) и низшая варна (шудры).

Согласно законам кармы и сансары душа человека после смерти будет блуждать по телам людей низшего происхождения, животных и растений, если человек грешил, нарушал предначертанную ему дхарму. Если же он провел праведную жизнь, то возродится в человеке высшей варны или вообще в небожителе.

Здесь налицо неоднозначность учения о карме и сансаре, ибо, с одной стороны, оно дает человеку абсолютную свободу, наделяя его качеством вершителя своей судьбы, с другой — призывает к терпению и покорности даже в самых сложных жизненных ситуациях.

С понятиями дхармы, сансары и кармы тесно связано понятие данданити (дословно — палочное наказание). Законы Ману утверждали, что Наказание — сын Бога-Владыки и защитник всех творений. Государственное принуждение, понимаемое как продолжение карающей силы богов, выступало средством обеспечения дхармы. Идея наказания была основным принципом теоретических обоснований государства и права: ей придавалось настолько большое значение, что саму науку управления государством называли учением о наказании.