Философско-правовая мысль древности и Средневековья

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 30 Сентября 2015 в 13:39, доклад

Описание работы

1. Характеристика условий зарождения и развития философско-правовых идей Древнего Востока
Локальные цивилизации земледельческого типа, сложившиеся на Востоке, являются самыми древними на Земле. Понятие «Древний Восток» охватывает грандиозный временной промежуток общечеловеческой истории от середины IV тысячелетия до н. э. (образование государственности в Египте и Месопотамии) до III столетия до н.э. (падение Ханьской династии в Китае). Принято также считать, что конец древней истории в Индии совпадает с арабским вторжением на полуостров Индостан в 710 году.

Файлы: 1 файл

Философско-правовая мысль древности и Средневековья.docx

— 103.54 Кб (Скачать файл)

Основатель греческого стоицизма Зенон из Китиона (ок. 333-262 гг. до н. э.) впервые выводит понятие долг («то, что подобает»). Это понятие имеет важное значение в учении стоиков.

Основанием и причиной наличия в общении людей справедливости является естественная, природная связь людей (соответствие ее естественному закону). Иначе говоря, естественный закон является воплощением всеобщей справедливости. Она выступает в учении стоиков в роли нормативно значимого принципа и критерия как для государства, так и для принимаемых в нем законов.

Моральные и правовые предписания должны соответствовать естественному Закону и не нарушать космических повелений.

Роль нрава природы играет и «закон судьбы» (божественный, неминуемый) в естественно-правовой концепции римского стоика Сенеки (ок. 5 г. до н. э. — 65 гг. н. э.). Ему подчинены государство и законы.

Вселенная — естественное государство со своим естественным правом. Признание его — дело необходимое и разумное. Членами такого государства по закону природы выступают все люди, независимо от признания или непризнания ими этого. Случайными, имеющими значение лишь для ограниченного числа людей, являются отдельные государственные образования и их установления. Понимание «закона судьбы» (естественного права) заключается в признании необходимости мировых законов и руководстве ими. Эта максима одинаково значима и для отдельных людей и для государств.

Стоик Эпиктет (50-140) также отстаивал естественно-правовой принцип: «Чего не желаешь себе, не желай и другим».

Главный же интерес для него представляла проблема свободы. Полагая, что человек — это странник в мире, он считает, что главное — беречь свободу и в первую очередь свободу своего духа. Только человек, обладающий свободным и возвышенным духом, способен все невзгоды преодолеть внутри себя. Истинный мудрец спокойно переносит превратности судьбы. Мудрец-стоик Эпиктет видит высшее счастье в том, чтобы быть просто честным и добрым человеком, покорным превратностям судьбы.

На позиции признания соответствия человеческих (государственных) законов общему закону (естественному праву) стоит и римский стоик Марк Аврелий Антонин, римский император (121-180).

Но его, как и Эпиктета, в наибольшей степени интересовали не мировоззрение и не природа, а человек с его внутренней жизнью его духа. Мир с его злом и пороками заставлял человека углубиться в себя и попытаться найти внутренние силы, чтобы стойко нести свой жребий.

Марк Аврелий считал: зло неискоренимо, и человеку не следует противиться ему. Необходимо подчиниться существующим в государстве законам и пытаться творить добро.

Фатализм общего мирового закона (естественного права) предопределяет, по концепции стоиков, и все человеческие политико-правовые явления и отношения, в том числе и государственное законодательство. Существующие социально-политические порядки и законы - это проявление непреодолимых, фатальных, сверхчеловеческих сил.

Основательной разработкой философского учения о праве, законе с позиции естественного права занимался Цицерон (106-43 гг. до н. э.), философия которого сформировалась под воздействием идей философии эллинов.

Цицерон, как и стоики, был уверен в присутствии в естественном мире высшего разумного начала, которое максимально сосредоточено в человеческой душе. Благодаря этому началу Космос — это упорядоченное, органично организованное целое.

Человеком же движут четыре стремления (они же и способности его) — стремление к истине, порядку, величию, благопристойности. Стремление к порядку (в первую очередь общественному) — формирует сознание, справедливость. Ориентация на справедливость естественна для человеческого разума, поэтому все, что связано со стремлением людей созидать справедливый общественный порядок, Цицерон называет естественным правом.

Основа естественного права — это вечный, неписаный закон, который люди как бы вдыхают вместе с воздухом природы (т. е. усваивают его бессознательно, самопроизвольно). Этот естественный закон восходит к божественному разуму. Человек не может повлиять на него. Закон довлеет над людьми. Следуя стоикам, Цицерон придает этому Закону универсальный характер, тем самым подчеркивая всеобщий характер норм естественного права.

Основой права он считает присущую природе справедливость. Она — вечное, неизменное, неотъемлемое свойство как природы, так и человека. Природа — это весь Космос. Существо и смысл справедливости выражены им в словах: «Она воздает каждому свое и сохраняет равенство между ними». Речь идет именно о правовом равенстве. Такая позиция Цицерона является продолжением линии предшественников. Соответствие или несоответствие человеческих законов природе (естественному праву) — это критерий их справедливости.

Цицерон отличает естественное право от писаного права. Писаное право он делит на частное и публичное.

Философско-правовые идеи Цицерона (о естественном праве, справедливости, государстве как «общем правопорядке» и др.) оказали большое влияние на его последователей, имеют значение и сейчас для интерпретаторов естественного права и справедливости, сторонников правового государства.

Исходя из изложенного материала о развитии философии права в эпоху античности следует сделать следующие выводы:

1. Греческие натурфилософы положили начало естественно-правовой философии. Но изучение права еще не выделяется в особую отрасль научного знания.

2. Дальнейшее развитие  проблема правопонимания находит у Платона (идеальное право — стремление к должному; естественное и позитивное право — лишь тени идеального права) и Аристотеля, который определил политический характер права, деление его на естественное и условное (волеустановленное).

3. Важнейший этап в  процессе превращения правоведения в самостоятельную науку — это эпоха поздней классики (договорно-правовая концепция права, обязательность и равенство для всех естественного нрава, идея правового равенства, различие естественного и писаного права, деление писаного права на частное и публичное).

Особенности философско-правовой мысли в эпоху Средневековья

Философско-правовая мысль эпохи Средневековья внесла свою лепту в сохранение традиций изучения и преподавания римского частного права. Но вместе с тем ее представители, в лице своих духовных пастырей, попытались осуществить строгую цензуру этого права в духе своего понимания существующей сословно-феодальной иерархии и форм собственности. Исходной базой идеологического контроля были руководящие напутствия «отцов церкви» — наиболее авторитетных церковных авторов, с чьими именами связан период формирования христианской догматики.

Метафизические предпосылки христианского миросознания. Римская трактовка естественно-правовых норм находит отклик у ранних идеологов христианства. Она применяется к нравственно-религиозному закону. Христианская интерпретация идеи естественною права отразилась на представлении о сущности этой идеи. На место всеобщего морального закона, проповедуемого философией стоиков, христианство источником нравственного закона ставит премудрость и волю Божию. В соответствии с этим и естественное право рассматривается теперь как отражение божественной справедливости согласно предначертаниям Творца.

В Средневековье праву, зависящему от человеческой воли (волеустановленному), противопоставляются неизменные установления божественного и естественного права. Естественное право отождествляется с действующим правом. Сомнения касались лишь вопроса, сливается ли оно с понятием божественного права или сопоставляется с ним. Бесспорным было признание естественного права обязательным и существующим выше всякого другого законодательства.

Система естественного права Средневековья образовалась из сочетания римского права и правоположений Священного Писания. Идея естественного права носила теократический характер.

Крупнейшим христианским мыслителем периода патристики, одним из выдающихся «отцов церкви» был Аврелий Августин (354 — 430). Главные его трактаты «Исповедь» и «О граде Божием». Основной идеей его религиозной философии является познание Бога и Божественной любви — вот цель и единственный смысл человеческого духа. Бог — это единое, совершенное, абсолютное бытие, все остальное существует лишь благодаря божественной воле. Во всей природе ничего не может произойти без участия сверхъестественных сил.

Согласно эллинистической философии, Августин полагал: цель и смысл человеческой жизни — счастье, которое достигается в Боге. Главный тезис учения — первенство веры над разумом. Наивысший авторитетный источник веры — церковь как единственная непогрешимая последняя инстанция всякой истины.

Идея неравенства отстаивается им как вечный и неизменный принцип общественной жизни. Неравенство является стороной иерархической структуры общественного организма, созданного Богом. Земная иерархия — отражение иерархии небесной, «монархом» которой является Бог. Пытаясь предотвратить обращение народных масс к еретическим учениям, Августин ссылается и на христианскую идею равенства всех людей перед Богом — все люди происходят от одного праотца.

Августин выдвигает мысль о единстве человеческой и божественной истории, которые текут в противоположных, но взаимно неразделимых сферах. Содержанием их является бой двух царств (градов) — Божиего и земного. Дуализм Бога и природы переносится, таким образом, и на общественное развитие. Божий град представляет меньшую часть человечества. Это те, кто своим морально-религиозным поведением заслужили у Бога спасение и милосердие. В земном граде, напротив, остаются самолюбивые, алчные, эгоисты, люди, забывающие о Боге. Божий град постоянно усиливается в общественно-историческом развитии, особенно после прихода Иисуса. Главная предпосылка принадлежности к граду Божиему — смирение и покорность перед Богом и церковью.

Земной правопорядок светских государств подвержен воздействию злых, демонических сил. Чтобы обезопасить людей от этого воздействия, необходимо социальную жизнь освятить идеями высшей божественной справедливости.

Правопорядок на земле не способен установить сам человек. Его создал Бог после грехопадения первых людей, чтобы уберечь последующие поколения от гибели в пучине зла и бесчисленных преступлений. Основание правопорядка — это страх Божий. Бог, грозя человеку наказанием, тем самым помогает ему удержаться на краю бездны зла.

Интересны высказывания Августина по вопросу о рабстве: рабство несправедливо с позиции естественного права, которое проповедовали стоики, но справедливо как последствие греха. По мнению Августина, рабство — непреходящее явление, которое терпят временно, чтобы не затевать смуты, а постоянное, ибо оно стало естественным вследствие испорченности человеческой природы. Рабство будет существовать, пока существует земное человеческое общество. Только в Божественном царстве не будет рабства.

Мыслителем, который предпринял попытку систематизировать христианские идеи, свести их в единое непротиворечивое целое, стал Фома Аквинский (Аквинат) (1225—1274). Его философско-правовые воззрения изложены в трактатах «Сумма теологии», «О правлении государей», а также в комментариях к «Политике» и «Этике» Аристотеля.

Основные положения права и закона трактуются Аквинатом в контексте христианских представлений о месте и назначении человека в божественном миропорядке. Освещая эти вопросы, он постоянно апеллирует к теологически модифицируемым положениям античных авторов о естественном праве и справедливости, учению Аристотеля о политике и о человеке как «политическом существе» и т. д.

Если Аристотель понимал государство как естественную форму человеческого общежития, то для Аквината, полемизирующего с античным философом, оно является высшим произведением искусства, созданием человеческого гения. Процесс управления государством аналогичен тому, как Бог правит миром, а душа руководит телом. Главная объединяющая сила, без которой распалась бы государственность, — это воля правителя. Начало, консолидирующее все усилия государства, должно быть единым. Поэтому наилучшая форма правления — монархия. Она — высший тип государства, ибо власть монарха производна от божественной власти.

Суть государства Аквинат объясняет аналогией с библейской картиной существования мира. Государь для него — творец социального мира. Его воля приводит в движение социальную жизнь. Если главная задача государя — быть кормчим, то главная добродетель народа — повиновение воле кормчего.

Человек, по Аквинату, — существо разумное, обладающее свободной волей. Разум (интеллектуальные способности) — корень всякой свободы. Свободная же воля — это добрая воля. Свобода — способность человека действовать в соответствии с разумно познанной необходимостью, вытекающей из божественного статуса, характера и целей порядка мироздания и обусловленных этим законов.

Эти положения он конкретизирует в своем учении о законе и праве. Закон у него выступает как общее правило. Он должен выражать общее благо всех членов общества и устанавливаться всем обществом или теми, кому оно доверило попечение о себе. Важная характеристика закона — его обнародование. Без обнародования он не может быть ни правилом, ни мерилом человеческого поведения.

Аквинат классифицирует законы на вечные, естественные, человеческие и божественные.

Вечный закон — это всеобщий закон миропорядка, который выражает божественный разум как верховное общемировое начало, абсолютное правило и принцип, управляющий всеобщей связью явлений мироздания. Он источник всех других законов.

Информация о работе Философско-правовая мысль древности и Средневековья