Филосовский смысл христианства

Таким образом, наметился синтез античного философского (по сути - платоновского) разума с библейским откровением, на почве которого и  получила свое развитие религиозно-философская  культура раннего Средневековья. А  теоретические исследования в области Богопознания стали сутью и смыслом средневековой философии.

Идейным преемником Климента по праву называют Оригена (185-254) - одного из наиболее ярких и  оригинальных мыслителей той эпохи. Без изучения его работ нельзя понять дальнейшую эволюцию христианской теологии, впитавшей многие ее принципы. Именно у Оригена под влиянием философии Платона христианское богословие приобрело черты философской системы. Ориген творчески экспликацировал (лат. explicate - развертывание) платонизм. Свое учение о Боге он построил в ключе платоновского представления о бестелесности духа, чего еще не было в раннем христианстве. Бог, по Оригену, - это самодостаточное и ничем не обусловленное бытие, это бестелесный дух, чистая мысль, мыслящая саму себя. Он предстает как сложное духовное образование, существующее в трех ипостасях. Бог-Отец повелевает всем существующим в мире, Бог-Сын - всем разумным, а Святой Дух - всем святым. Вслед за Филоном Александрийским Ориген разработал доктрину о трех смыслах Библии: телесном (буквальном), душевном (моральном) и духовном (философско-мистическом). Последнему смыслу он придавал безусловное предпочтение.

Среди теологов того времени особенно яркими выразителями идей патристики были отмеченные нами выше Климент и Ориген, а также  Августин. Эти христианские мыслители внесли весомый вклад в доктринальную сферу христианского учения. Они обогатили его философско-теоретическим основанием, рационально обосновали многие положения (каноны) вероучения о Боге и путях его постижения. В целом их философия была более умеренной и взвешенной по сравнению с крайностями учения Тертуллиана и взглядов гностиков. По духу своему она гораздо более оптимистична и нравственна. Ее представители чурались философии поздней античности, разъедающей душу христианина скептицизмом, сомнением, агностицизмом. В отличие от древнегреческой философии, где истину надо было постигать самому человеку, теологический мир мысли пребывал в состоянии «автоматического» открытия истины в Божьем откровении. Отсюда понятно столь пристальное внимание к осмыслению религиозных текстов. Не зря же считалось, что все тайны сверхъестественного открываются в священных писаниях. Поэтому библейский текст стал главным объектом мыслительной деятельности теологов и философов.

Христианские  мыслители всех времен и народов придавали сверхъестественному роль определяющего начала в происходящих в мире процессах. Они ставили в прямую зависимость от него развитие и природы, и общества, и человека. В результате человеческая жизнь во всех религиозно-философских учениях рассматривалась в двух измерениях: с одной стороны, в отношении человека к Богу, а с другой - к природе, обществу и самому себе. Уже Августин Блаженный, идеи которого предопределили развитие поздней европейской философии, был мыслителем, смело перешагнувшим через все условности догматического вероисповедания. Для Августина истинная религия и истинная философия - тождество. Он оказался одним из первых великих теологов, которые умело связали идеи античности и христианство.

Отцы церкви до Августина (за небольшим исключением) не придавали слишком большого значения философии, а если и обращались к ней, то затем лишь, чтобы продуцировать новые теологические идеи. Что же касается самого Августина, то его работы «О троице», «О граде Божьем», «Исповедь» продолжили идеи Платона по вопросам бытия и времени, проблемам личности человека, его воли и разума перед лицом Бога. Мир (пер-воматерия) сотворен из ничего. А время, по учению Августина, до сотворения мира не существовало вообще. Оно и теперь реально существует только в голове человека, который вспоминает прошлое, созерцает настоящее, думает о будущем. Эта идея о субъективности времени получит в будущем развитие у представителей субъективного идеализма. Августин очень много размышляет и о феномене человека, его призвании, смысле жизни на земле и на небе. Человек, по Августину, это не просто «раб Божий», он - личность. Мыслителю претит любое насилие над личностью. Человек уникален и ценен, потому что способен абсолютно свободно выбирать между добром и злом. В силу этого, с позиций христианской философии, человеческая личность одновременно ответственна и перед людьми, и перед Богом за все свои мысли и поступки.

Человек, будучи созданным по образу и подобию  Бога, обладает собственными волей  и разумом. Более того, разум ему  необходим, чтобы быть готовым к поиску Бога. Августин в трактате «Против академиков» писал: «Всем известно, что мы влекомы к познанию под давлением двух вещей: авторитета и разума. Я отдаю себе отчет в том, что не должен отдаляться от авторитета Христа, ибо не найду ничего более весомого. Что же касается того, что может быть получено философским мышлением, верю, что у платоников есть немало того, что не исключает священного слова... так без промедления принимаю основания истинного не только через веру, но и с пониманием» [4]. Но особая философская новизна проявилась в смелых взглядах Августина на человека, в которых последний предстал не абстрактной фигурой, а конкретной личностью, образом и подобием Бога. Философ доказывал, что наиболее достоверным знанием является внутренний мир человека. Этот подход принципиально изменил философскую концепцию «Я», что привлекло внимание представителей экзистенциализма.

Итак, первоначально  зрелая христианская философия проявляет  себя в рамках патристики - учения духовно-религиозных вождей (святых Отцов церкви). Это целая эпоха многовекового господства религиозной (христианской) философии в духовной культуре Европы. На ее теоретической базе в IX-XII вв. складывалось новое философское течение - схоластика, которая сформировалась в условиях абсолютного господства христианской идеологии во всех сферах общественной жизни. Схоластика усматривала значительную роль философского мышления в умственном (теоретическом) обосновании основных религиозных догматов. Без солидного философского фундамента традиционная религиозная догматика становится предметом поверхностным и рискует полностью раствориться в изучении последних церковных нововведений.

Выдающийся  теолог-философ Фома Аквинский, используя  основные идеи Аристотеля, всецело  подчинил философию интересам религии. Однако именно он был сторонником развития науки и философии, их конструктивного взаимодействия с религией, конечно, в интересах последней. В названиях своих основных религиозно-философских трудов Фома использовал одно объединяющее слово - «сумма»: «Сумма теологии», «Сумма философии», «Сумма против язычников». В этих работах философия и религия объединяются философом рядом общих положений, которые открываются и разумом, и верой. В тех же случаях, когда предоставлена возможность выбора, лучше понимать Бога, чем просто верить в него. На этом и основывается, по учению Фомы, существование истин разума («естественного богословия»). «Естественное богословие» - это наиважнейшая часть философии. С моральной точки зрения, для него главная функция философии состоит в создании условий для моральной жизни, конечной целью которой является спасение.

 

Заключение

В заключении рассмотрим точки зрения Достоевского и Ницше  на религию. Достоевский и Ницше  были убеждены в том, что человек  на определенном этапе истории выбрал неправильные ориентиры для собственного развития, что он скорее деградирует. К этой проблеме оба мыслителя подходили с глубоким психологизмом. И Достоевский, и Ницше принадлежат к экзистенциалистскому направлению. Этот вывод можно сделать из постановки вопроса свободы в трудах русского классика (приверженца религиозной мысли) и немецкого нигилиста (приверженца атеистического направления). Они желали улучшения человечества, вот только каждый предлагал свой путь Философский смысл христианства. Достоевский считал, что общество нужно строить на основе христианской общины, а Ницше – на воспитании в человеке только тех качеств, которые нужны для его личного "выживания" в социуме и природе. Взгляд Фридриха Ницше на христианство диаметрально противоположен убеждениям Федора Достоевского. В своём труде "Антихрист" Ницше утвердил "первую заповедь": "Пусть гибнут слабые и уродливые!", добавляя при этом, что наихудшее из зол – это сострадание, которое лежит в основе христианской морально-этической системы. Это мнение оппозиционно по отношению к идее деятельной любви Достоевского, которая была развита в романе "Братья Карамазовы". Писатель утверждает, что сострадание помогает исцелять души людей и объединять их в одно целое.

Достоевский полагал, что человек ищет свободу не там, что она состоит не в достижении богатства, социального статуса и прочих атрибутов светской жизни. Она внутри человека, и с помощью веры он способен её найти. Ницше же отвергает путь Достоевского. Для него верный для человечества способ эмансипации – удовлетворения желаний, избавление общества от всего, что может противоречить инстинктам человека. И, вне всякого сомнения, стратегия Ницше ведет как раз к деградации личности, а не её развитию. Ведь человек, совершенно свободный от догм и навязанных обществом основ, становится скорее животным. Ницше писал, что христианство отображает "ненависть к реальности", но как могут представители веры, построенной на любви, ненавидеть то, что, по их мнению, создано Богом. Следующий выпад состоит в том, что христианство – религия слабых людей, которые боятся боли и безропотно принимают мир, обиды и зло, им причинённые. Но если христиане боятся боли, то что же такое посты, аскетизм, если не физические лишения. Ещё один упрёк – боязнь изменить мир. Однако разве деятельная любовь - это не орудие для изменения мира? Да, пусть христиане принимают обиды от окружающих и не отвечают им той же монетой, но вся причина в желании собственным примером показать низость обидчика и ошибочность его позиции.

Ницше упрекал христиан в том, что они боятся разграничения, но вот только мысль христианства не в уравнении всех и вся, а в объединении на основе равенства людей перед Богом. Ницше отмечал, что согласно христианству, можно достигнуть рая только через бедность в этом мире, и следовательно, эта религия является отражением желаний слабых и угнетённых. Достоевский же писал, что человек способен стать свободным, ограничивая свои желания до минимума, - в этом состоит принципиальная позиция, а бедность здесь ни при чём. Философский смысл христианства Если кто-то беднее тебя, то ему следует помочь из справедливости. Далее Ницше говорит, что вера заключается только в следовании за "жрецом" и церковь этим пользуется. Но здесь, возможно, уместно отметить, что как раз православная церковь никогда не была сверхгосударственной надстройкой и не довела над светской властью. Немецкий философ справедливо обвиняет религию в консервировании мыслей человека, их ограничении. Но у Достоевского есть верный ответ на такое обвинение – христианство даёт свободу выбора человеку, но вот только с последующей ответственностью за это.

Можно дальше продолжать игру: вопрос Ницше – ответ Достоевского. Взгляды первого являются, с точки  зрения автора, однобокой негативной реакцией на западное христианство. А второй посредством собственного осмысления христианского учения отстаивал общечеловеческие ценности.

Итак, философский  смысл христианства:

Не суди о  человеке по тому, каких взглядов он придерживается, а суди по тому, чего он с их помощью добился.

 

Список литературы

1. История религии. М.: центр "Руник", 1991.
2. Бердяев Н.А. Русская идея. Вопросы философии. 1991.
3. Ницше Ф. "Философия в трагическую эпоху Греции". М., 1994
4. Зеньковский В.В. История русской философии. В 2 т. 1991