Фома Аквинский – основоположник доктрины католицизма

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 14 Марта 2013 в 19:26, курсовая работа

Описание работы

Цель данной работы заключается в исследовании и правовом анализе политико-правового учения Древней Греции: Аристотеля и политико-правовой мысли Средневековья: Фомы Аквинского.
Для достижения цели работы были поставлены следующие задачи:
проанализировать учения Аристотеля и Фомы Аквинского;
рассмотреть особенность и значимость данных учений;
раскрыть понятия, формы и другие политико-правовые термины в научных трактатах Аквинского и Аристотеля;

Содержание работы

Введение 2
1 Аристотель: политические и правовые учения 4
1.1 Сущность государства 4
1.2 Структура общества 9
1.3 Формы государства 11
2 Фома Аквинский – основоположник доктрины католицизма 14
2.1 Политико – правовая мысль средневековья 14
2.2 Учения о государстве 16
2.3 Учение о праве 21
Заключение 27
Список используемой литературы 28

Файлы: 1 файл

Аристотель и Фома Аквинский.doc

— 149.50 Кб (Скачать файл)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1.3 Формы государства

 

Критерием для определения  правильных форм государственного строя Аристотель признает способность формы правления служить делу общественной пользы. Если правители руководствуются общественной пользой, то, согласно Аристотелю, такие формы государственного устроения, независимо от того, правит ли один, или немногие, или большинство, — формы правильные, а те формы, при которых правящие имеют в виду личные интересы — или одного лица, или немногих, или большинства, — являются формами, отклоняющимися от нормальных. Поэтому, согласно теории Аристотеля, возможны всего шесть форм государственного строя: три правильные и три неправильные. Из форм правления, имеющих в виду общую пользу, правильны:5

1) монархия (или царская власть) — правление одного.

2) аристократия — правление немногих, но более одного.

3) полития — правление  большинства.

Монархия — тот  вид единодержавия, который имеет  целью общую пользу. Аристократия — правление немногих, при котором правящие («лучшие») также имеют в виду высшее благо государства и входящих в него элементов. Наконец, полития — правление, когда в интересах общей пользы правит большинство. Но высшая степень добродетели для большинства может проявляться в народной массе в отношении к военной доблести. Поэтому в политии высшей верховной властью пользуются лица, имеющие право владеть оружием.

Согласно Аристотелю, монархия — первоначальная и самая божественная из всех форм государственного строя. Если она не звук пустой, а существует реально, то она может основываться только на высоком превосходстве монарха. По-видимому, однако, наибольшие симпатии Аристотеля склонялись на сторону политии.

 Именно в политии  достижим тот строй, при котором  власть находится в руках «среднего  элемента» общества, так как в  политии руководящей силой общества  может стать и становится элемент,  находящийся между противоположными полюсами чрезмерного богатства и крайней бедности. Люди, принадлежащие обоим этим полюсам, не способны повиноваться доводам разума: трудно следовать за этими доводами человеку сверхпрекрасному, сверхсильному, сверхзнатному, сверхбогатому, или, наоборот, человеку сверхбедному, сверхслабому, сверхнизкому по своему политическому положению. Люди сверхбогатые не способны и не желают подчиняться; люди слишком бедные живут униженно, не способны властвовать, а подчиняться умеют только той власти, которая проявляется у господ над рабами. В результате вместо государства из свободных людей получается государство, состоящее из господ и рабов, или государство, где одни полны зависти, другие — презрения.

 Напротив, в правильно  устроенном государстве, кроме  власти господствующих классов над рабами, должно существовать правильное господство одних свободных над другими и правильное подчинение вторых первым. Поэтому человек свободный сам должен научиться повиновению, прежде чем он научится повелевать и властвовать. Проявлять государственную власть правитель должен научиться, пройдя сам школу подчинения; нельзя хорошо начальствовать, не научившись повиноваться. Именно в политии это двойное умение повелевать и повиноваться достигается лучше всего.

Но все правильные формы государственного устройства могут при известных условиях отклоняться и вырождаться в неправильные. Таких — неправильных форм существует три:
1) тирания, 
2) олигархия
        3) демократия.
 При этом тирания — в  сущности та же монархическая  власть, но имеющая в виду интересы одного лишь правителя; олигархия отстаивает и соблюдает интересы зажиточных «классов», а демократия — интересы неимущих «классов». Одинаковой чертой всех форм Аристотель считает то, что ни одна из них не имеет в виду общей пользы.

Тирания — наихудшая из форм государственного строя и дальше всего отстоит от его сущности. Тирания — безответственная власть монарха, не направленная на защиту интересов подданных; она всегда возникает против их желания; никто из свободных людей не согласится добровольно подчиняться такого рода власти. Тираны — враги всех нравственно-благородных людей, опасных для их господства: люди нравственно-благородные, поскольку они не претендуют на деспотическую власть и в силу этого пользуются доверием, как в своей среде, так и среди других, не станут заниматься доносами ни на своих, ни на чужих. Тиран стремится вселить малодушное настроение в своих подданных, поселить среди них взаимное недоверие и лишить их политической энергии.

Олигархия — вырожденная  форма аристократии. Это своекорыстное господство меньшинства, состоящего из богатых. Демократия — такая же своекорыстная форма господства большинства, состоящего из бедных.

По мнению Аристотеля, все эти три формы государственного строения, вообще говоря, ошибочны. Все  же Аристотель подробно рассматривает возможные виды и монархии, и олигархии, и демократии. Следует отметить, что согласно его убеждению, демократический строй «представляет большую безопасность и реже влечёт за собой внутренние возмущения, чем строй олигархический».

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2 Фома Аквинский – основоположник доктрины католицизма

2.1 Политико – правовая мысль средневековья

 

Вершины могущества, как  в политической, так и в духовной жизни средневековой Европы папство  достигло в XIII в. Тогда же завершилось создание системы схоластики–католицистской теологии, ориентированной на оправдание постулатов веры средствами человеческого разума. В её построении чрезвычайно большую роль сыграл Фома Аквинский (Аквинат), чьи сочинения явились своего рода энциклопедией официальной церковной идеологии Средних веков. Наряду с массой других предметов, трактуемых в этих сочинениях, Аквинат касается, конечно, и вопросов государства, закона, права. О них речь идёт в труде “О правлении властителей”, (1265 – 1266 гг. ), в произведении “Суммы теологии” (1266 – 1274 гг. ) и в иных работах. В своих произведениях учёный-богослов пытается приспособить взгляды Аристотеля к догматам католической церкви и таким путём ещё более укрепить её позиции. Представления Фомы Аквинского о государстве –первая попытка развить христианскую доктрину государства на базе аристотелевской “Политики”.

Практическая философия Аквината, имевшая целью разумное совершение действия, разделена на этику, экономику (трактующую проблемы домашней жизни) и политику. Во всех трех сферах мысль является теологической; в конечном итоге, целесообразность и отношение средство-цель являются аспектами томистской теологии. Разумно управляемые деятельности должны быть направлены к некоторой цели; о них выносится суждение как о благих или дурных в терминах их достижения этой цели и в терминах средств, которыми они достигают эту цель (или терпят неудачу в достижении ее)6.

Политическая философия Фомы (в De Regno, In Libros Politicorum, STh I-II) делала упор на идеале ограниченной монархии, или  такого вида государстве, которое Аристотель называл политий. Цель государства описывается как обеспечение временного мира и благосостояния. Политическое общество вполне отлично от церковного, цель которого - вне мировая. Здесь он вновь указывал на центральную роль разума: "божественная справедливость (ius divinum), которая происходит от благодати, не устраняет человеческую справедливость, которая происходит от естественного разума. Детальной теории правления в трудах Фомы нет.

 

2.2 Учения о государстве

 

Фома, а за ним и все католические философы переняли от Стагирита прежде всего концепцию человека - политического животного, и учение о государстве как бытии, логически более раннем, чем его граждане. В людях изначально заложено стремление объединиться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку удовлетворить свои потребности не может. По этой естественной причине возникает политическая общность (государство). Процедура же учреждения государственности аналогична процессу сотворения мира богом. При акте творения сперва появляются вещи как таковые, потом следует их дифференциация сообразно функциям, которые они выполняют в границах внутренне расчленённого миропорядка. Деятельность монарха схожа с активностью бога. Прежде чем приступить к руководству миром бог вносит в него стройность и организованность. Так и монарх первым делом учреждает и устраивает государство, а затем начинает управлять им. Фома утверждает, что государство, как бытие логически более раннее, берет свое начало от бога, о чем у Стагирита речи не было. Всякое сообщество выполняет определенные функции, ставит перед собой определенные цели, при реализации которых не может обойтись без гегемона. Поэтому возникает необходимость в том, чтобы кто-нибудь руководил этим обществом и вел его к цели, таким именно руководителем и является государство7.

Цель государственности  – “общее благо”, обеспечение условий  для достойной, разумной жизни. По мнению Аквината, реализация данной цели предполагает сохранение феодально-сословной иерархии, привилегированное положение облечённых властью лиц и богачей, исключение из сферы политики земледельцев, мелких ремесленников и торговцев, соблюдение всеми предписанного богом долга повиноваться высшему сословию – правителям, олицетворяющим собою государство. Идеолог, который считал, будто “совершенство вселенной требует, чтобы в вещах присутствовало неравенство, дабы осуществились все степени совершенства”, - такой идеолог и не мог видеть иными предпосылки достижения “общего блага” в государстве. Аквинат утверждает, что существуют различные формы власти, однако не все они в одинаковой степени реализую счастье и благо общества. Он различает олигархию, монархию, тиранию и ее разновидность - демократию. Наилучшую форму власти представляет государство, в котором сочетаются элементы монархические, аристократические и демократические.

Защита интересов папства  и устоев феодализма методами схоластики порождала определённые трудности. Например, логическое толкование тезиса“всякая власть от Бога”допускало возможность абсолютного права светских феодалов (королей, князей и др. ) на управление государством, т. е. позволяло обращать этот тезис против политических амбиций римско-католической церкви. Стремясь подвести базу под вмешательство клира в дела государства и доказать превосходство духовной власти над светской, Аквинат ввёл различение трёх следующих моментов (элементов) государственной власти:

1) сущности,

2) формы (происхождения)

3) использования.

Сущность власти – это порядок отношения господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения. Данный порядок заведён Богом. Фома вводит различие сущности власти от ее формы. Первая происходит от бога, то есть должна существовать организация, обеспечивающая порядок и ведущая людей к определенной цели. Под формой же подразумевается способ правления, структура власти. Фома приводит форму, что "всякая власть также происходит от бога, хотя в действительности не происходит от бога". Таким образом, по своей исконной сути власть есть установление божественное. Потому она неизменно добро, всегда нечто хорошее, благое. Конкретные же способы ее происхождения (точнее, завладения ею), те или иные формы ее устройства могут иногда являться дурными, несправедливыми. Не исключает Фома Аквинский и ситуаций, при которых пользование государственной властью вырождается в злоупотребление ею. "Итак, если множество свободных людей направляется властителем к общему благу этого множества, это правление прямое и справедливое, какое и подобает свободным. Если же правление направлено не к общему благу множества, а к личному благу властителя, это правление несправедливое и превратное". Стало быть, второй и третий элементы власти в государстве подчас оказываются лишенными печати божественности. Это случается тогда, когда правитель либо приходит к кормилу власти при помощи неправедных средств, либо властвует несправедливо. И то и другое - результат нарушения заветов бога, велений римско-католической церкви как единственной власти на земле, представляющей волю Христа.8

Следовательно, хотя всякая власть происходит от бога, она может  также не происходить от него. Последний  случай имеет место тогда, когда:

а) правитель пришел к  власти при помощи несправедливых средств;

б) когда он правит несправедливо, то есть вопреки интересам церкви. Это случается, когда бог устанавливает  в соответствии со своими планами  плохую власть в целях наказания  подданных.

Аквинский говорит также  о праве восстать против государственной власти, когда:

а) власть выступает против законов бога и элементарных моральных  принципов, в этом случае подданные  должны отказаться повиноваться ей;

б) в случае превышения властью ее компетенции;

в) случай, когда правитель, избранный легально, начинает поступать несправедливо.

Насколько действия правителя  отклоняются от воли божьей, насколько  они противоречат интересам церкви, настолько подданные вправе, с  точки зрения Фомы Аквинского, оказывать  этим действиям сопротивление. Правитель, который властвует вопреки законам бога и основоположениям морали, который превышает свою компетенцию, вторгаясь, например, в область духовной жизни людей или облагая их чрезмерно тяжелыми налогами, - тот правитель превращается в тирана. Так как тиран печется только о своей выгоде и не хочет знать общей пользы, попирает законы и справедливость, народ (в понимании Фомы Аквинского) может восстать и свергнуть его. Однако окончательное решение вопроса о допустимости крайних методов борьбы с тиранией принадлежит, по общему правилу, церкви, папству.9

К республикам Фома Аквинский  относился отрицательно. Государством, пролагающем путь к тирании Фома Аквинский считал республику - государство, раздираемое борьбой партий и  группировок. Тиранию Фома Аквинский отграничивал от монархии, которую оценивал как лучшую форму правления. Он отдавал предпочтение именно монархии по двум причинам.

Во-первых, ввиду ее сходства с мирозданием вообще, устроенным и руководимым одним богом, а  также из-за ее подобия человеческому организму, разнообразные части которого объединяются и направляются одним разумом. "Итак, один управляет лучше, чем многие, потому что они только приближаются к тому, чтобы стать единым целым. К тому же то, что существует по природе, устроено наилучшим образом, ведь природа в каждом отдельном случае действует наилучшим образом, а общее управление в природе осуществляется одним. В самом деле, среди множества частей тела существует одна, которая движет всем, а именно сердце, и среди частей души по преимуществу главенствует одна сила, а именно разум. Ведь и у пчел один царь, и во всей вселенной единый Бог, творец всего и правитель. И это разумно. Поистине всякое множество происходит от одного. А потому если то, что происходит от искусства, подражает тому, что происходит от природы, и творение искусства тем лучше, чем больше приближается к тому, что существует в природе, то из этого неизбежно следует, что наилучшим образом управляется то человеческое множество, которое управляет одним".

Информация о работе Фома Аквинский – основоположник доктрины католицизма