Френсис Бэкон

ЭПОХА

Английский мыслитель Фрэнсис Бэкон жил и творил на стыке двух эпох: Возрождения и Нового времени. Учение о могуществе человека, антропоцентризм Бэкона уходит своими корнями в эпоху Ренессанса. Философ мечтал не просто о разработке эффективных методов научного познания окружающего мира, о развитии опытного естествознания, а о таком состоянии человека, когда научно-техническими средствами он сможет создавать и преобразовывать природу наподобие Бога. Наследием Ренессанса в философии Бэкона является также и обращение к магии, потустороннему.

Однако не менее ощутимо в  его философии и влияние Нового времени. Это была эпоха, когда религиозное  мировоззрение уступало свои позиции, человек стремился не к потустороннему блаженству, не к истине, как таковой, а к пользе, преобразованию и увеличению комфортности земной жизни. Господствующим фактором сознания стала наука, не в ее средневековом понимании книжного знания, а в современном значении эксперементально-математического естествознания. Если в средние века философия выступала в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения -- с искусством, то в Новое время она главным образом опирается на науку. На первый план в самой философии выходят гносеологические проблемы и  формируются два важнейших направления, в противоборстве которых и проходит история философии Нового времени - это рационализм (опора на разум) и эмпиризм (опора на опыт). У истоков этого последнего направления и стоит Фрэнсис Бэкон.

ФРЭНСИС  БЭКОН

Родился Фрэнсис Бэкон 22 января 1561 (по другим данным, 1560) года в аристократической семье. Его отец Николас Бэкон был богатейшим елизаветинским сановником, хранителем большой печати Англии, блестящим юристом и успешным политиком. Мать Фрэнсиса – Анна Кук -- происходила из семьи сэра Антони Кука, воспитателя короля Эдуарда VI. Она была очень образованной и разносторонне одаренной женщиной.

В 1573 году Френсис Бэкон отправился учиться в Кембриджский университет. Но курс обучения так и не закончил, зато на всю жизнь сохранил неприязнь к философии Аристотеля, по его мнению, пригодной для изощренных диспутов, но бесплодной в отношении всего, что могло бы служить пользе человеческой жизни. Отец тем временем строил далеко идущие планы в отношении сына. И в 1577 его послали в Париж в составе английского посольства. Фрэнсису удалось детально ознакомиться с политической, светской и теологической жизнью многих европейских стран. Тут он написал свой первый литературный труд – работу «О состоянии Европы».

В 1579 году Николас Бэкон умер, и юноша возвратился в Англию, чтобы оформить наследство и начать самостоятельную жизнь. В 1580 году он стал членом юридической конторы Грэйс-Инн и вскоре возглавил ее. Он писал трактаты по юриспруденции и осуществлял юридическую практику. По свидетельствам очевидцев, его речи в суде отличались мудрой лаконичностью.

Бэкон был избран в парламент  и не раз демонстрировал свое красноречие на заседании Палаты. В 1597 году вышло в свет произведение, принесшее Бэкону литературную известность,-- томик небольших эссе на религиозные, моральные и политические темы. В нем содержался и первый вариант его «Опытов или наставлений нравственных и политических». В этом труде были изложены этические и социально-политические взгляды Бэкона. Он был сторонником абсолютной монархии и индивидуализма («Человек – мастер своей судьбы»), советовал индивиду направить свой ум на познание всех вещей с точки зрения собственного счастья. «Они принадлежат к лучшим плодам, которые божьей милостью могло принести мое перо», -- почти перед смертью писал Бэкон об «Опытах».

При Якове I Стюарте карьера Фрэнсиса Бэкона пошла в гору, философ пользовался расположением короля, получил звание сэра, дослужился до генерала-атторнея -- высшего юрисконсульта короны.

Эти же годы ознаменовались и подъемом его философского литературного творчества. В 1605 году Бэкон опубликовал трактат «О значении и успеха знания, божественного и человеческого», в котором обосновал великую роль науки для жизни людей и набросал идею ее классификации.

Бэкон утверждал новую ценность науки, полагая, что знания должны приносить  практические выгоды, наука должна служить повседневной деятельности, способствуя улучшению жизни людей. Наиболее полно свои взгляды на роль науки в жизни человечества философ изложил в незаконченном труде «Великое восстановление наук», частями которого были трактат «О достоинстве и приумножении наук», «Новый органон», цикл работ, касающихся «естественной истории».

Бэкон по-новому взглянул на взаимоотношения  человека и природы. Человек представляется как познающее и действующее  начало (субъект), а природа -- как объект, подлежащий познанию и использованию. С появлением человека природа распадается на субъект и объект, которые одновременно и разделены и связаны посредством инструментальной деятельности. Подобный взгляд вошел в плоть и кровь европейской ментальности, сохраняется он и поныне. Бэкон также ориентирует науку на поиск истины не в книгах, а в поле, в мастерской, у кузнечных горнов, одним словом, на практике, в непосредственном наблюдении и изучении природы. Бэкон считал, что существует «единый общий корень» для всех видов знания, выражающий единство природы и единство человеческого познания. А ученый похож на пчелу, которая, хотя и собирает нектар с различных цветов, но перерабатывает его в нечто единое – мед. 

Однако дело великого восстановления наук крайне сложно. Процесс познания затемняют призраки пещеры (каждый смотрит на мир из своей индивидуальной «пещеры»), рынка (люди с трудом понимают друг друга, потому что за многими словами не стоят понятия или их значения расплывчаты), театра (вера в авторитеты) и рода (самые устойчивые призраки – человек всюду примешивает свою природу: выдает желаемое за действительное, новое сводит к старому и т.д.). Нужно «очистить» от них познание.

Кроме этого в произведениях, составляющих «Великое восстановление наук» Бэкон  изложил оригинальную теорию индукции и предложил совершенно новую классификацию наук, отличную от традиционной для того времени аристотелевской.

В 1616 году Бэкон стал членом тайного  совета, хранителем Большой печати, а в 1618 верховным лорд-канцлером  и пэром Англии. Но благоденствие продолжалось недолго. В 1614 году король Яков I разогнал парламент и в течение восьми лет правил единолично. При дворе в это время расцвела коррупция и интриганство, в стране активно преследовалось инакомыслие. Когда по Англии прокатилась волна бунтов, а казна опустела, король был вынужден созвать парламент. И первое, что сделали парламентарии,– потребовали привлечь к судебной ответственности коррупционеров. Был обвинен во взяточничестве и сторонник индивидуализма и погони за личной пользой -- Фрэнсис Бэкон. Его осудили, лишили всех должностей, приговорили к штрафу в сорок тысяч фунтов и заключили в Тауэр. Получив помилование, философ уже полностью посвятил себя научной и литературной работе.

Умер Фрэнсис Бэкон 9 апреля 1626 года. Легенда гласит, что он простудился, когда набивал курицу снегом, чтобы доказать, что холод обеспечивает сохранение мяса от порчи, и тем самым продемонстрировать силу разрабатываемого им экспериментального научного метода.

Уже после его смерти, в 1627 году, в виде неоконченного отрывка  была опубликована «Новая Атлантида». Бэкон работал над этим произведением  на склоне дней и не успел его  закончить. Зато именно оно стало  итогом долголетних размышлений  философа, в нем воплотился его  большой государственно-политический и жизненный опыт. В «Новой Атлантиде» в жанре утопии Бэкон развивает свою излюбленную тему о величии и благе научно-технического прогресса и излагает свой проект государственной организации науки.

УТОПИЯ В ЛИТЕРАТУРЕ

Утопия  (от греч. ou – не, нет и topos – место, т.е. место, которого нет; иное объяснение: eu – благо и topos – место, т.е. благословенное место) – литературно-художественное произведение, содержащее картину идеального общества, населенного абсолютно счастливыми людьми, живущими в условиях совершенного государственного устройства.

Утопическое сознание в широком  смысле слова свойственно всякому  обществу, в котором существуют развитые противоречия. Суть его состоит в  мысленном «снятии» этих противоречий, в представлении о том, как  должно выглядеть общество, жизнь  в идеале.

В традиционном обществе утопия носила ретроспективный характер: идеальное  состояние относилось ко «временам предков»; существовали легенды о счастливых странах (например, «Страна Гипербореев» у древних греков, «Беловодье» и «Опоньское царство» русских сказаний).

В Новое время на эти представления  наложились интеллектуальная, философская традиции конструирования «идеального строя», идущие от Платона (Государство).

Однако философская утопия оставалась лишь родом интеллектуальной игры. Кризис традиционного общества и  модернизация, с одной стороны, повлекли реальное преобразование общества на рациональных началах, с другой –  обострение всяческих противоречий. Эта ситуация оказалась чрезвычайно  благоприятной для возникновения  феномена массового утопического сознания. Утопист уже не мечтал о наилучшем  строе как о недосягаемом идеале, а твердо знал и верил, что жизнь  должна быть – и обязательно будет  – перестроена на определенных принципах.

Осуществление утопии превращалось в  вопрос воли. Естественно, что в социальном отношении утопическое сознание свойственно прежде всего низам общества, более всего страдающим от существующих противоречий.

Одной из первых попыток реализации утопии можно считать якобинскую диктатуру; она впервые выразила претензию разрушить старый мир  до основания и воздвигнуть новый.

Новая, гораздо более решительная  попытка построения утопического общества была предпринята в 20 в. социалистами и фашистами (в особенности двумя крайними проявлениями этих идеологий – коммунистами и нацистами).

 «Осуществление» всеобщего  счастья на Земле убило мечту:  Город Солнца обернулся концлагерем.  В новых условиях даже книги,  составлявшие классику утопического  жанра и приводившие в восхищение  многие поколения (Платон, Т.Мор,  Т.Кампанелла) стали восприниматься  как описания жуткого механизма  подавления личности.

В современной литературе утопия рассматривается  среди жанров научной фантастики. В утопиях конструируется некая  «вторая действительность», которая  противопоставляется окружающей реальности и содержит острую критику современности. Расцвет утопической литературы совпадает с полосами острых культурных кризисов и кардинальных перемен  в жизни общества. Своими корнями  утопическая литература уходит в  архаические мифы о посещении  подземного царства и в жанр народной сказки, в образно-композиционной системе которой важное место зачастую занимают некие блаженные волшебные страны, где добро окончательно побеждает зло, текут «молочные реки с кисельными берегами» и т.д. В процессе исторического развития в литературе выработался ряд устойчивых сюжетных ходов, обеспечивающих перемещение героя из обыденного мира в фантастическую реальность утопии: сны, видения, путешествия в неведомые дальние страны либо на другие планеты и т.п. Мир утопии располагается, как правило, вне привычных времени и пространства. Он помещается либо в странах на другом конце Земли (порой за ее пределами), недоступных простым смертным, и «случайно», «фантастическим образом» открывается стороннему гостю, либо переносится в «прекрасное будущее», воплотившее в жизнь светлые чаяния современного человечества.

Принцип контраста настоящего и  будущего в утопиях часто реализуется  через диалог между сторонним  визитером, которого все вокруг приводит в изумление, и его «чичероне», то есть проводником по новому миру, объясняющим чужестранцу устройство идеального общества.

У истоков утопии стоит Платон как  автор диалогов Государство, Политик, Тимей, Критий. Важную роль в формировании утопического мировоззрения в Европе сыграли раннехристианские хилиастские ереси – учения о грядущем тысячелетнем Царстве Божием на земле. Наиболее ярко хилиазм воплотился в философии истории итальянского монаха-богослова XII в. Иоахима Флорского, предсказывавшего скорое наступление эпохи Третьего Завета – Завета Святого Духа, когда на земле наконец водворится Христова правда и материальная жизнь облечется в идеальные формы.

Концепция Иоахима Флорского оказала влияние на идеалистические представления о будущем в позднем средневековье и в эпоху Возрождения. Испытал его и английский священник Томас Мор, автор сочинения, названию которого обязан своим существованием сам термин «утопия» – Золотой книги, столь же полезной, как забавной, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопии (1516).

Благодаря Т.Мору в западноевропейской литературе 16–17 вв. окончательно складывается жанровая структура утопии и ее основной тематический принцип – подробное описание регулируемой общественной жизни. Линия Т.Мора была продолжена книгой итальянского утописта Т.Кампанеллы Город солнца (1623). Здесь автор предлагает читателю рассказ мореплавателя об идеальной общине, живущей без частной собственности и семьи, где государство поддерживает развитие наук и образования, обеспечивает воспитание детей и следит за общеобязательным 4-часовым рабочим днем. В 1614–1627 английский философ Ф.Бэкон пишет книгу Новая Атлантида – о вымышленной стране Бенсалем, которой руководит некий «Соломонов дом», объединяющий собрание мудрецов и поддерживающий культ научно-технической и предпринимательской активности. В книге Бэкона выражается исторический оптимизм зарождающихся буржуа и впервые возникают мотивы научно-технического прогресса, с которыми в последующих утопиях почти неизменно будут связаны идеалистические грезы о «прекрасном будущем».

Роль науки и техники  в философии Ф. Бэкона.

С философской точки зрения опытное  знание, как и вся практическая деятельность человека в целом, были реабилитированы современником  Г.Галилея, одним из основоположников философии Нового времени, английским философом Френсисом Бэконом (1561-1626). Ф.Бэкон считал природу объектом познания, ее исследование – задачей познания, а господство человека над ней - целью познания. В качестве истинного метода познания, а, следовательно, и кратчайшего пути, ведущего к истине, он в своем основном философском труде «Новый органон» (1620) провозглашает индукцию и в связи с этим детально разрабатывает экспериментально-индуктивную методологию научного познания. Дело в том, что человек, согласно его точки зрения, не может непосредственно контактировать и взаимодействовать с природой иначе, как через свои органы чувств и при помощи своей чувственной деятельности, в результате которой он формирует и накапливает свой чувственный опыт. Вот, собственно, почему этот опыт и объявляется Ф.Бэконом конечным источником всякого знания, а потому наука должна быть прежде всего опытной наукой. Но это отнюдь не значит, что наука должна полностью отказаться от дедуктивного метода. Как раз наоборот, наука, представляющая собой рациональную переработку данных чувственного опыта, непременно должна апелировать к силлогизму и оперировать им. Однако не следует забывать при этом, что силлогизмом можно безопасно пользоваться только после того, как первые исходные аксиомы были непосредственно выведены из опыта посредством истинной индукции.