«Исповедь» Аврелия Августина

 

Министерство образования  и науки Российской федерации

Омский государственный  технический университет

 

 

 

 

 

Кафедра философии  и социальных коммуникаций

 

 

Реферат

 

«Исповедь» Аврелия  Августина

 

 

 

 

Выполнила ст-ка группы ЗСРб – 211 Щепкина Оксана Каримбердиевна Проверил преподаватель  кафедры   доц. к.н. Скачков А.С.

 

 

 

 

Омск 2012

 

План.

Введение.	3
Философия периода патристики: общая характеристика.	4
Философские воззрения Аврелия Августина.	7
«Исповедь» Августина Блаженного.	12
Заключение	16
Список литературы.	17

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение.

Средневековье стоит на рубеже между древностью и средними веками: собирая обломки древней культуры, он вместе с тем закладывает основы средневекового, частью же и новейшего европейского миросозерцания. Средневековая философия представляет собой длительный отрезок в истории европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией. Этим четко определенным содержанием и направленностью средневековая философия отличается от предшествующей античной и последующей философии Ренессанса. Поэтому средневековая философия создавалась в основном с помощью богословов.

Августин - во всех отношениях олицетворение той переходной эпохи V-го столетия, когда один обветшавший  мир рушится, а другой созидается на его развалинах. Это во всех отношениях двойственная личность: в ней воплотились  и сосредоточились все противоположности  его века. Более того, он предвосхитил и объединил в себе контрасты  нового времени, ибо, будучи отцом и, можно сказать, основателем средневекового католичества, он вместе с тем другими  сторонами своего учения был пророком протестантства. И если протестанты  и католики с одинаковым правом видят  в нем своего родоначальника, то мы без всякого сомнения можем  признать его отцом западного  христианства во всех главнейших его  разветвлениях.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Философия периода  патристики: общая характеристика.

При периодизации истории  Западной Европы новой эры за точку  отсчета обычно принимается V век - век  крушения рабовладельческой Римской  империи. Отсюда берет свое начало эпоха  средневековья, она продолжается вплоть до XIII-XIV веков.

Философия средневековья - это  особое явление духовной жизни того периода. Былые признаки самостоятельности, свойственные философии античного  рабовладельческого общества, ею утрачены. Возникла новая парадигма, составляющая самые глубинные основания человеческой жизни. Изменилось отношение человека к самому себе и к другим людям, к власти, к государству, к истории, к знанию. Возникли совершенно новые  авторитеты, социальные структуры, на историческую арену вышли новые  народы. С приходом и утверждением христианства люди получают равные возможности  в смысле духовного бытия: перед  единым и единственным Богом были все равны; все, кто веровал в  него, могли обращаться к нему лично  и рассчитывать на его внимание и  благосклонность.

История средневековой философии  уходит своими корнями в первые века новой эры. В работах первых христианских мыслителей мы видим попытки использования  идей античной греческой и римской  философии в целях обоснования  религиозных догматов и идей. При  этом возникает нечто новое по сравнению с философией в ее классическом понимании, а именно - некое подобие  синтеза ряда положений философии  и богословия исключительно в  интересах богословия. Роль философии  сводится к служению религии. «Поэтому более точным будет говорить не о  философии как таковой, а о  теологии (от греч.theos - бог, logos - учение), представляющей собой богословское учение, включающие в себя элементы философии»[1].

В литературе принято делить всю средневековую философию на два периода, имеющих качественное отличие, а именно - патристику и схоластику. «Патристика (от лат. pater - отец) - учение основателей богословия, заложивших основы христианской теологии в упорной борьбе против еретических идей»[2]. Это происходило в период с I по VIII (V) века. Схоластика (от греч. школа) представляла собой сугубо школьную (университетскую, монастырскую) мудрость, в которой средствами формально-логических рассуждений доказывались догмы христианства. Схоластика формировалась в период с VIII (V) по XII ст. и ее расцвет приходился на XIII - XIV века. Затем она прекращает свое существование, уступая место идеям эпохи Возрождения и Нового времени.

 

[1] История философии. Учеб. для вузов./ Отв. ред. : В.П. Кахановский, В.П. Яковлев. – Ростов-на-Дону.: Феникс, 2001 – 573 с. – с.92

[2] Информация сайта

 

Каковы  же общие черты средневековой  философии и периода патристики?

Это теоцентризм, означающий, что в центре мироздания, всей жизни  людей и конкретного человека находится Бог как верховное  существо, абсолютное начало. Это положение  дополняется и уточняется креационизмом (от лат. creatio - создание) - учение о сотворении мира и человека Богом по его добровольной склонности и свободной воле в едином акте. Из этих двух положений вытекает и третье - провиденциализм (от лат. providentia - провидение), учение, согласно которому развитие человеческого общества определяется внешними по отношении к нему причинами, а именно Богом. Существенными для средневековой философии являются также персонализм и ревеляционизм.

Первое состоит в понимании  человека как персоны (от лат. persona - личность), то есть неделимой личности, обладающей разумом и свободой воли, сотворенной по образу и подобию  Бога, наделенной совестью. Каждая личность - это особый замкнутый мир, внутри которого происходит борьба сил добра  и зла, духа и плоти, разума и чувственности, долга и склонности; при этом всегда присутствует судья - совесть и закон  души - логос, связанный с логосом  божественным. Этот мир непроницаем  для людей, но он открыт для Бога. Праведность, чистота помыслов не менее  значимы, чем правильные поступки.

Ревеляционизм (от лат. revelatio - откровение) относится к принципу познания мира; он состоит в том, что самый надежный способ познания божественных истин состоит в  постижении скрытого смысла священных  писаний, заключающих в себе божественное откровение, рациональное познание не исключается, но божественное откровение считается высшим и более значимым для человека.

Собственно философская  мысль античности в первые века приходит в состояние упадка. Это происходит на фоне роста и становления теологии, христианского вероучения, которое в это время обретает себя через осмысление и выработку своих ключевых, принципиальных положений. Все это происходит в очень динамичной форме: столкновение разных подходов и трактовок, соперничество религиозных сект между собой, сложные отношения христианской религии со светской властью и т.д. Утверждение христианских догматов и вероучения в целом было связано с жесткими расправами с инакомыслящими (пытки, казни), официальным осуждением еретиков и приданием их анафеме.

Таким образом, в рассматриваемый  нами период возникла патриотическая философия, то есть учение отцов церкви, теоретиков богословия, которые так или иначе определили свое отношение к античной философии, сами же развивали и высказывали свое видение религиозных проблем, прибегая к методам философии (логические рассуждения, сопоставление противоположностей и т.п.).

 

 

Одним из первых основателей  патристики в литературе называют Квинта Тертеллиана (160-220 гг. н.э.). Тертуллиану  ставят в заслугу обоснование учения о святой Троице, что является принципиально важным для христианской теологии. Суть этого учения такова: каждое из трех лиц есть Бог; все три лица тоже есть Бог. Они различаются как Лица, но их троичность едина как субстанция. «В трактовке самих лиц - Бога, Сына, Логоса - Тертуллиан исходил из того, что в начале Бог был один и размышлял наедине с собой, тогда он был единой личностью»[3]. Но в тот момент, когда он пожелал открыться, он изрек из себя творческое слово - до мира и для мира, и этим словом стал Логос - реальное существо. От Отца и Сына еще произошел Дух. Он тоже есть самостоятельное существо, "замещающая Сына сила". В источниках со средневековой философии Тертуллиану приписывают следующее категорическое суждение: "Верую, ибо это абсурдно".

Одним из других ярких представителей отцов церковной науки был Ориген (182-251 гг н.э.). «Система Оригена, в которой он высказал свое видение Бога, состоит из таких разделов: а) Бог и его раскрытие, б) отпадение тварных духов и последствия этого, в) спасение и восстановление»[4].

В середине VI ст. на Вселенском соборе в Константинополе воззрения  этого философа были признаны еретическими, а сам Ориген был предан анафеме.

Становление христианской патристики невозможно представить без участия  платонизма в ней. Это влияние  осуществилось через школу неоплатонизма, последнюю крупную философскую  систему западной античности. Основоположником ее был Плотин (203-270 гг. н.э.), он родился  в римской провинции Египет в  г. Ликополе; обучался философии, в целях  ознакомления с философией персов и  индийцев, участвовал в военном походе Гордиана III; затем оказался в Риме, где и основал свою школу.

Плотин предстает перед  нами как истолкователь идей Платона, но не всех идей, а только тех, которые  могли быть каким-либо образом ассоциированы  в новую реальность. Речь идет прежде всего о христианской религии. Плотина  привлекает главным образом учение Платона о мире идей, о едином (диалог Платона "Парменид"), учение о благе ("Государство"), учение об антагонизме души и тела ("Федр"), учение о богенусе-демиурге и о  космической душе ("Тимей"), а  также другие идеи.

 

 

 

[3] Скирбекк Г., Гилье Н. История философии./[Пер. с англ. В.И. Кузнецова]. – М.: Владос, 2000 – 799с. – с.126

[4] Блинников Л.В. Великие философы. Слов.-справочник. – 2-е изд., перераб. и доп. – М.: Логос, 1997 – 429 с. – с. 322

 

 

 

 

 Христианство враждовало  с неоплатонизмом из-за его  приверженности к языческим корням  древнегреческой философии, но  сам неоплатонизм был той сферой, через которую язычество сравнительно безболезненно трансформировалось в христианство.

Смысловым стержнем неоплатонизма  является учение о Едином. Единое - это  Бог. Оно согласно Плотину, имеет  надмировую природу, возвышается над  многим; оно недосягаемо для познания, поскольку, в силу своей абсолютной отделенности от многого (мира вещей), является, по существу, ничем. Оно ни мысль, ни дух, ни воля, ни тем более  предмет; оно абсолют, а поэтому  непознаваемо. Но оно вместе с тем  ничто иное, как порождающее начало, первопричина, вечная первопричина всего  существующего. Таким образом, все  возникает, в принципе, из ничего.

Однако Единое не творит мир, оно излучает, иначе говоря, происходит эманация (от лат. emanate -течь, литься). Единое - это вершина вертикали (источник божественного света); ниже на ступень стоит порожденный  им мировой разум (нус); еще ниже на ступень находится мировая душа (мир идей, эйдосов); и наконец, последняя  ступень - природа.

Таким образом, в неоплатонизма, мы видим многое из того, что составляет стержневые положения христианской теологии: вместе с тем здесь проявляется "готовность" языческой философии  трансформироваться в христианскую теологию, она же, в свою очередь, оказывается не чуждой античной философии.

Одним из наиболее ярких  представителей неоплатонизма и  периода патристики в целом можно  по праву считать Аврелия Августина.

2. Философские  воззрения Аврелия Августина.

В истории христианской патристики в IV-V вв. н.э. появляется фигура, которой  суждено было стать едва ли не в  центре духовной жизни средневековья. Это Аврелий Августин (Sanctus Aurelius Augustinus Августин Блаженный - 354-430 гг), известный как епископ из Гиппона (город на Севере Африки, который не сохранился). Он родился в г.Тагасте (на территории современного Алжира), в молодые годы вел беззаботную жизнь обеспеченного человека, но затем приобщился к философским и религиозным идеям и принял решение посвятить себя религии - об этом он чистосердечно и подробно рассказывал в своей "Исповеди", которая может рассматриваться как опыт автобиографии эпохи средневековья.

Блаженный Августин - одна из самых интересных исторических личностей, которые когда-либо существовали. Оценка ее - одна из сложнейших и труднейших задач в виду разнообразия и богатства  элементов, вошедших в состав его  учения и так или иначе повлиявших на образование его характера. Августин - во всех отношениях олицетворение  той переходной эпохи V-го столетия, когда один обветшавший мир рушится, а другой созидается на его развалинах.

 

 

«Сын развратного африканца-язычника и христианской святой, Августин во всей своей жизни остается двойственным порождением язычества и христианства, которые борются в нем до конца  его жизни, не будучи в состоянии  совершенно преодолеть одно другое»[5]. Августин получает неплохое образование: он обучался в Карфагене, Риме и Милане. Под влиянием цицероновского "Гортензия", с которым он знакомится в 19-ть лет, это смутное искание обращается в сознательную философскую рефлексию. Это не дошедшее до нас сочинение Цицерона представляет собою красноречивое увещание к философствованию. По собственному признанию Августина, оно пробудило в нем сознательную любовь к мудрости, сознательную потребность к ее исканию. "Внезапно, - говорит он, - мне опротивела всякая суетная надежда, и я возжаждал бессмертия мудрости невыразимым, огненным желанием сердца". Таким образом, уже на самой ранней стадии своего развития философское мышление Августина носит резко идеалистический характер. Но этот идеализм молодости не выразился в каком-либо определенном философском миросозерцании, а имел лишь импульсивный характер. Философская рефлексия только уничтожила для него тот мир призрачных интересов и суетных мечтаний, которым он жил до того времени, разрушила его самодовольство. Философский идеализм, выразившийся в осознании несоответствия действительности искомому идеалу, был для него лишь новым источником боли и муки. Он не исцелил, а наоборот, усугубил в нем мучительное состояние нравственного раздвоения и разлада. Отсюда зарождается то пессимистическое настроение, которое в скором времени находит себе выражение в манихействе Августина. «Вглядываясь внимательно в манихейство, можно убедиться, что эта религиозно-философская система, в особенности в той западной ее форме, которую воспринял Августин, есть не что иное, как своеобразный пессимизм того времени.»[6]