Исторические этапы развития средневековой философии и динамика ее проблемного поля. дискуссии о природе универсалий

   В этих условиях  христианство вынуждено было  защищать себя от язычников,  которые усматривали в нем  «пагубное суеверие», и еретиков, которые искажали сущность христианского  вероучения, пытаясь соединить его  с нехристианскими элементами. Наиболее  известные еретические учения - гностицизм (II в.) и манихейство (III в.) стремились  создать новые учения на основе синтеза христианства с религиозно-мифологическими представлениями Востока (особенно зороастризма) и мистики. Ересь антитринитариев связана с толкованием одного из основных христианских догматов о единстве и троичности Бога: они не признавали положения, согласно которому Бог един, но существует в трех лицах. Арианство (IV-VI вв.) исходило из понимания Иисуса Христа как творения Бога, стоящего ниже его и т.д.

   Следует учитывать  то, что основы христианского  вероучения изложены в Библии, тексты которой были составлены  на трех языках: древнееврейском,  арамейском и греческом. Начиная  со II в. Библию переводят на латинский язык, который становится универсальным языком средневековой культуры. Но распространение христианства в период раннего средневековья происходило на фоне упадка интеллектуальной культуры и образованности. Тексты Библии считались сложными, и для большинства невежественных людей они были просто недоступны. Появляется необходимость в толковании Библии, разъяснении основ христианского мировоззрения и его обосновании.

  На решение этих  задач была направлена патристика (от лат. pater - отец) - учение «отцов церкви», которое формируется в рамках нового социального института - церкви. И если ранняя патристика (II-III вв.) сводилась к защите христианства, поэтому она так и называется - апологетика (от греч. apologia - защита), то позднее, в IV-VIII вв. представители патристики обращаются к разработке христианской догматики и ее систематизации. В патристике находят обоснование и развиваются основные положения христианского вероучения:

  1. На смену языческому  политеизму приходит монотеизм  (от греч. monos - один, единственный; theos - бог). Христианство признает существование единого Бога: «Господь, Бог наш, ...един есть» [Второзаконие. 6:4]. Бог мыслится как нечто трансцендентное, существующее вне мира и над миром. «Отцы церкви» подчеркивают необходимость веры в единого Бога. При этом особое внимание уделяется обоснованию идеи триединства Бога (проблема тринитарности) и спорам о божественной и человеческой природе Иисуса Христа (христология).

  2. Могущество христианского  Бога заключается в том, что  он является творцом мира - креационизм (от лат. creatio - творение, создание), и постоянно поддерживает свое творение: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец. Первый и Последний» [Откр. Иоанна Богослова. 22:13]. Эта идея существенно отличает христианскую традицию от греческой, в которой мир (космос) мыслился несотворенным, вечным. Проблема начала мира и его творение «из ничего» (ex nihilo) - одна из основных в патристике.

  Монотеизм и креационизм  лежат в основе религиозно философского учения о бытии.

  3. Христианская антропология  исходит из библейского понимания  человека как образа и подобия  Бога: «И сотворил Бог человека  по образу Своему...» [Бытие. 1:27]. Отсюда интерес к проблемам  соотношения души и тела, свободы  воли и разума, Бога и человека.

  4. «Можешь ли ты  исследованием найти Бога? Можешь  ли совершенно постигнуть Вседержителя? Он превыше небес, - что можешь сделать? Глубже преисподней, - что можешь узнать?» [Книга Иова. 11:7-8]. Вопросы, поставленные в Библии, предполагают выявление соотношения веры и разума, границ познавательных возможностей человека. Эта тема занимает важное место в средневековой философской мысли.

  5. Для христианства  характерно новое понимание исторического  процесса, согласно которому Бог  придает осмысленность и целесообразность  истории - провиденциализм (от  лат. providentia - предвидение). Особое значение приобретает учение о конце мира - эсхатология (от греч. eschatos - последний, конечный; logos - учение). В патристике формируется телеологическое (от греч. telos - цель) понимание истории. Она представляет собой единый, закономерный процесс, имеющий направленность и цель, а не повторяющееся циклы, как это было в античности.

  «Отцы церкви» рационализировали  христианскую доктрину. Для защиты  и обоснования вероучения им  была необходима теоретическая  основа, поэтому они стремятся  сблизить содержание веры с  античной философией. Первыми в  истории патристики попытку превратить  христианство в упорядоченную  систему предприняли представители  Александрийской богословской школы  (Климент, Ориген). Климент (год рожд. не известен-215) рассматривает греческую философию как положительное приготовление к христианству, а Ориген (185-253/54) полагает, что христианство есть завершение эллинистической философии и рационально интерпретирует Священное Писание на основе учений стоиков и неоплатоников.

  Один из ярких представителей  латинской патристики Аврелий Августин (354-430), взгляды которого оказали значительное влияние на дальнейшее развитие религиозной философии, подчеркивает, что философия должна представить учение церкви в виде научной системы, обосновать и разработать его: «О теологии, которую называют естественной, надлежит вести беседу не с какими попало людьми..., а с философами, само имя которых, если перевести его на латынь, указывает на любовь к мудрости; если же мудростью является Бог, которым все сотворено, как утверждают божественные авторитеты и истина, то истинный философ любит Бога». Выше других он ценит философию Платона и неоплатоников: «Если языческие философы, особенно платоники, случайно обронили истины, полезные для нашей веры, то этих истин не только не следует остерегаться, но необходимо отнять их у незаконных владельцев и употребить на пользу нам». Опираясь на античную мысль, Августин пытается привести в гармонию веру и разум, божественные истины и накопленные знания. Такой подход свидетельствует о том, что Августин видит в философии лишь религиозный смысл и не проводит различия между теологией и философией.

  Августин Аврелий, по мнению многих современных исследователей средневековья, заложил основы христианской философии. В центре его размышлений - проблемы Бога, мира и человека, веры и разума, вечности и времени, божественной благодати и свободы личности, добра и зла, смысла истории. В известной работе «Исповедь» на примере своей жизни Августин показал противоречивость становления личности. Выявляя духовные основы человеческого бытия, он приходит к выводу о необходимости божественной благодати, которая спасает «немощную душу» человека. Цель истории, согласно Августину, свершится в граде небесном, когда человек достигнет нравственного совершенства, состояния «невозможности грешить».

3. ДИСКУССИЯ О ПРИРОДЕ УНИВЕРСАЛИЙ В ПОЗДНЕЙ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ. ДОКАЗАТЕЛЬСТВА БЫТИЯ БОГА.

В условиях заданности истины основными философскими методами были герменевтический и дидактический, тесно связанные с логико-грамматическим и лингвистически-семантическим  анализом слова. Поскольку Слово  лежало в основании творения и  соответственно было общим для всего  сотворенного, то оно предопределило рождение проблемы существования этого  общего, иначе называемой проблемой  универсалий (от лат. universalia - всеобщее). С попытками решения проблемы универсалий связаны три философских  течения: концептуализм (существование  общего вне и внутри конкретной вещи), реализм (существование общего вне  и до вещи) и номинализм (существование  общего после и вне вещи). В  то время, когда средневековая философия  представлялась хранителем античных традиций (с одной из главных идей - существования  эйдосов, образов вещей до вещей), реализм считался единственно правильным подходом к познанию того, что такое  бытие; появление номинализма свидетельствовало  о распаде средневекового мышления, а концептуализм был сочетанием умеренного реализма с умеренным  номинализмом.

В средневековой философии  остро стоял спор между духом  и материей, что повлекло за собой  спор между реалистами и номиналистами. Спор шел о природе универсалий, то есть о природе общих понятий, являются ли общие понятия вторичными, то есть продуктом деятельности мышления, или же они представляют собой  первичное, реальное, существуют самостоятельно.

Под реализмом подразумевалось  учение,  согласно которому подлинной  реальностью обладают только общие  понятия,  или универсалии, а не  единичные  предметы.  Согласно  средневековым   реалистам,  универсалии  существуют до вещей, представляя собой  мысли, идеи в божественном разуме.  И только благодаря этому  человеческий разум в состоянии познавать  сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие.

Противоположное направление  было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом  и  носило  название  номинализма. Термин  "номинализм" происходит от латинского "nomen" - "имя". Согласно номиналистам,   общие  понятия - только имена;  они  необладают  никаким  самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем  абстрагирования  некоторых  признаков,  общих для целого ряда вещей.  Например, понятие "человек" получается откидыванием всех признаков,  характерных  для каждого человека в  отдельности,  и  концентрации того,  что является общим для всех: человек - это живое  существо, наделенное разумом больше, чем  кто  либо  из  животных  (по  крайней  мере мы,  люди так  считаем).  Данное определение можно,  в принципе,  уточнить: у человека одна голова,  две руки,  две  ноги и т.д.,  но это уже излишне,  так как первое определение уже  однозначно определяет сущность человека.

Таким образом,  согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до вещей,  а после вещей.  Некоторые номиналисты даже доказывали,  что общие понятия есть не более,  чем  звуки человеческого   голоса. К  таким  номиналистам  принадлежал ,например Росцелин (XI-XII века). Если углубиться в глубь этого  вопроса, то довольно сложно встать на какую-то определенную сторону баррикады, но я больше склонена  все-таки  к теории номиналистов,  хотя бы потому что одни и те же вещи могут быть по-разному определены,  то  есть теряется  единственность  определения,  одно  и то же понятие становится неоднозначным множественным определением.

Однако,   с   другой   стороны,   если   взять    какой-нибудь математический объект,  например, отображение, то понятие само по себе реально,  то  есть  оно  существует,  а  предмета  как  такового  нет,  так  как это  придуманный человеком абстрактный  объект.  Данная ситуация не вписывается  в  рамки  номинализма, так  как  существует понятие,  не существует вещи:  понятие до вещи.  Теперь возьмем другой пример - понятие  алгоритма.  Как известно  всем математикам-программистам,  определения  понятия алгоритма не существует  (точно так же, как не существует определения множества), однако сам алгоритм как написанный на бумаге текст,  как электрические заряды в  памяти  компьютера, как просто некоторая последовательность действий,  совершаемая каким-то  живым  существом,  например  человеком,  существует. Построена модель: вещь до понятия.

Одним из  наиболее   выдающихся   представителей   зрелой схоластики,   монах    Фома  Аквинский  (1225/26-1274),  ученик знаменитого теолога,  философа и  естество испытателя  Альберта Великого  (1193-1280),  как и его учитель,  пытался обосновать основные принципы христианской теологии,  опираясь  на  учения Аристотеля.   При  этом  последнее  было  преобразовано  таким образом,  чтобы оно не вступало  в  противоречие  с  догматами творения  мира из ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа.

У Фомы высшее начало есть бытие. Под бытием Фома понимает христианского  Бога, сотворившего мир, как об этом повествуется в   Ветхом   Завете.   Различая  бытие  и  сущность,  Фома  не противопоставляет  их,  а  наоборот,  (вслед  за  Аристотелем) подчеркивает   их  общий  корень.

Главное из произведений Фомы Аквинского “Сумма теологий” ставит своей целью утвердить истинность христианского вероучения, для чего он активно использует аргументы  и методы аристотелевской философии, в частности, учение о четырех  причинах, форме и материи, божественном начале мира. Естественный разум, по мнению Фомы, недостаточен для того, чтобы  в полном объеме доказать истинность вероучения, но ему подвластны некоторые  наиболее важные его части. Он может  доказать существование Бога и бессмертие души, но не троичности и воплощения или последнего суда. Все, что может  быть доказано при помощи разума (поскольку  дело касается этого) находится в  полном соответствии с христианским вероучением, и в откровении нет  ничего противоречащего разуму. Но важно разграничивать и отделить те части вероучения, которые могут  быть доказаны при помощи разума, от тех, которые посредством разума доказаны быть не могут.

 Первым шагом разума  является доказательство существования  Бога. Некоторые полагают, что в  этом и нет нужды, ибо существование  Бога очевидно. Зачем предпринимает этот шаг Фома Аквинский? Эта очевидность была бы доказанной, полагает он если бы нам была известна сущность Бога, а так как она нам неизвестна, то факт существования Бога, которое не совпадает с сущностью нельзя считать полностью очевидным. Люди мудрые знают о сущности Бога больше, чем люди невежественные, ангелы - еще больше, но никто не знает о сущности достаточно, чтобы суметь вывести существование Бога из его сущности. Следовательно, необходимо найти доказательства в переделах естественного разума.

Важно помнить, что та религиозная  истина, которая может быть доказана, может быть также постигнута при  помощи веры. Доказательства трудны и  доступны пониманию лишь ученых людей; вера же необходима также людям невежественным, юнцам, тем, кому занятость делами не дает изучать философию. Для них достаточно откровения.

 Некоторые утверждают, что Бог может быть познан  только при помощи веры (Августин, Тертуллиан). Они ссылаются в качестве  довода на то, что если принципы  доказательства становятся известными  нам благодаря чувственному опыту,  то все, что выходит за рамки  чувственного восприятия не может  быть доказано. Но это заключение  ошибочно; и даже если бы оно  было верно, Бог все равно  мог бы быть познан по своим  чувственным проявлениям. Существование  Бога доказывается, как и у  Аристотеля, аргументом неподвижного  двигателя. Вещи делятся на две группы - одни только движутся, другие движут и вместе с тем движутся. Все что движется приводится чем-то в движение, а, следовательно, должно существовать что-то, что, не будучи движимым не является и движущимся. Некий источник, первоначало или первопричина (термин Аристотеля) движения. Этот неподвижный двигатель и есть Бог. Вот как об этом говорит сам Фома Аквинский: “ Первый и наиболее очевидный путь исходит из понятия движения... В этом мире нечто движется. Но все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное: ведь оно движется лишь потому, что находится в потенциальном состоянии относительно того, к чему оно движется. Сообщить же движение нечто может постольку, поскольку оно находится в акте: ведь сообщить движение означает не что иное, как переводить предмет из потенции в акт. Но ничто не может быть переведено из потенции в акт иначе, чем через посредство некоторой актуальной сущности... Невозможно, однако, чтобы одно и то же было одновременно и актуальным и потенциальным в одном и том же отношении... Следовательно, невозможно, чтобы нечто было одновременно и движущимся и движимым. Следовательно, все, что движется, должно имеет источником своего движения нечто иное. Следовательно, коль скоро движущийся предмет и сам движется, его движет еще и один предмет, и так далее. Невозможно, чтобы так продолжалось до бесконечности... Следовательно, необходимо дойти до некоторого перводвигателя, который сам недвижим ничем иным; а под ним все разумеют Бога”.  Можно было бы возразить, что это доказательство предполагает принцип вечности движения, отвергаемый католиками. Но это возражение было бы ошибочным, ибо доказательство становится еще более весомым, предполагая признание неподвижного начала и потому - первопричины.