История философии

История философии

Основные парадигмы  философствования

1)История ф-и - это процесс  возникновения отдельных фил-ких  систем, каждая из которых разрабатывает  свои способы теоретического  видения мира. Появление каждой новой фил-кой концепции не устраняет возможности функционирования старой, поэтому история ф-и есть поле взаимовлияния, конкурирования различных фил-ких идей и концепций. «Философия, философская мысль не умирает и не уносится рекой забвения, если через открытое ею окно на мир смотрит хотя бы один человек». Однако, несмотря на то что фил-кие концепции, теории и идеи различны и неповторимы, в истории можно выделить относительно устойчивые типы философствования. С этой целью мы воспользуемся понятием ПАРАДИГМА, которое ввел в 1965 году в книге «структура научной революции» амер. историк науки, социолог Томас Кун  

Определение парадигмы

Парадигма фил-го мышления связывается с ориентацией ф-и  на к-л проблематику; с методами и способами, которые господствуют в ф-и при обсуждении этой проблематики. Т.е. парадигмы определяют тип философствования, тип построения, формулирования и разрешения фил-ких проблем.  К таким парадигмам в истории ф-и можно отнести, в первую очередь, две парадигмы: парадигма онтологическая и эпистемологическая (парадигма объективизма и трансцендентализма)   

2) Мотив объективизма  и трансцендентализма в ф-и  Буссерля

Эдмонд Буссерль в  работе «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» выделяет два мотива в истории  ф-и - объективизма и трансцендентализма. Первый ориентирует фил-кое познание на осмысление внешнего объективного мира, мира сущего и его оснований. Второй – на осмысление самого процесса познания, сознания и оснований их существования.

Первый выводит объективность  истины из признания объективного самого мира. Второй – из критики условий деятельности субъекта.

Под истиной мы понимаем знание, которое  соответствует действительности,  т.е. правдивое знание. Его называют объективным. Если в знании человек  улавливает черты предмета которые  действительно присущи этому  явлению, то такую истину мы называем объективной. И такое знание мы называем истинным. Обе эти парадигмы философствования имеют место в любую историческую эпоху, но лишь одна из них всегда оказывается главной. Например, в античности имела место субъективистская парадигма (например, у софистов и скептиков), но господствующее место занимала объективистская (онтологическая) парадигма.  В новое время онтологизм продолжает существовать (например, в ф-и Гегеля, Лейбница, Вольфа)   но на первое место выходит анализ процесса познания, т.е. эпистемологическая парадигма.

3) Онтологическая парадигма.

Он-хе-он, что означает бытие как бытие, вырастает из тезиса Парменида6 бытие есть, небытия  нет. Поиск ответа на вопрос, что  есть бытие7 выступает с тех пор (2,5 тыс. лет) главной задачей ф-и Именно отсюда вытекают все размышления античных философов о бытии как таковом и его природе, о сущем и сущности, о форме и материи и т.д. а проблема познания и самого знания выводятся из учения о бытии и определяются им. Например, в античности истина понималась не как характеристика знания, а как характеристика самого бытия, поэтому у Парменида истинная мысль тождественна бытию. Поэтому у Платона познание есть процесс воспоминания душой человека того, что она видела, находясь в мире идей. Идея открывается уму как истинное бытие, т к они тождественные. Поэтому Аристотель определяет истину как соответствие бытию. И это понимание более чем на 2 тыс. лет предопределило развитие европейской теоретической мысли, заключая в себе как в зародыше всю логику как теоретической мысли, так и практические действия европейского человека. Парадигма он-хе-он продолжала жить и в средневековье  в религиозной ф-и, и в 19 в (Гегель, Энгельс), и в 20в. например, Ж. Моритен пишет: «Бытие - предмет метафизики, но бытие как бытие это не бытие, выделенное из естественных наук, это бытие действительное во всей чистоте и полном объеме присущей ему доступности для ума и присущей ему тайны». Парадигма он-хе-он ориентировала человека не только на объективный мир, но и на мир абсолютный, с которым человек должен согласовывать как свои теории, так и свои цели и свои ценности.

4)Гносеологическая парадигма  хогито в ф-и зарождается в  античной культуре, в ф-и софистов (означает разум мышления). Протагор  первый выдвинул тезис: «Мера всех вещей – человек, существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют». Вместе с ним в ф-ю входят отношения человека и мира, в котором человек независим от мира. Но ни в античности, ни в средние века эта ф-я не получила развития. И только в новое время на основе декартовского  когито эрго сум , что означает мыслю следовательно существую, развивается гносеология (главная ф-кая дисциплина) и ф-кая критика (главный метод). Здесь центр тяжести и рассуждений о бытии переносится на вопрос о знании и механизме его получения.

Вопросы, рассматривавшиеся  философами:

Что есть знание?

Как оно существует?

Каковы условия истинности знания, существующие в самом познании

Что представляет собой  то поле, где знания функционируют

«Критика как главный метод ф-и» (критика=анализ)

бытие в этой парадигме- то что, знает  когито. Условно отличия этих парадигм можно выразит следующим образом: Парменид говорил «ибо без бытия, о котором ее изрекают, мысли тебе не найти» (сначала бытие, потом знание). Именно поэтому Хайдегер называет этот тип мышления онтологическим познанием в отличии от антического, научного, обыденного познания. Именно онтологическое познание дает человеку возможность понять смысл его существования, смысл бытия. Научный подход такого знания не дает.

Ф-кая парадигма когито приводит ф-кую мысль к выделению феномена «трансцендентального разума», который  выступает рациональным условием всякого  познания и его логика определяет логику науки.

Его скрытое функционирование рационализирует чувственный опыт, наглядный мир предметов!!! Ф-я когито ищет обоснование достоверности научного знания, анализируя саму науку и способы  ее действия. Наука о природе  в той форме, в которой она возникла во времена Галилея является ф-ким проектом. Гуссерль справедливо подчеркивал неразрывную связь идей об универсальности математики, охватывающей весь мир с представлением о когито как о мышлении, которое несет в себе врожденные идеи, логику и их связи либо априорные формы сознания, логику и их связь. Именно оттуда сейентисткая ориентация (на науку) трансцендентальной ф-и, т к научное мышление для этой ф-и является главным представителем мира (репрезентантом). Наука представляет миру мышление человека.  Истина в парадигме когито – это такое знание, которое имеет всеобщий характер и необходимо. Бытие (мир природы и человека) – есть то, где реализуется главный научный принцип детерминизма (если а, то в). парадигма когито нашла свое воплощение, прежде всего в трансц-ной ф-и Канта, феноменологии Гуссерля, позитивизме эйнс  в гегелевской ф-и, а также частично в марксизме. Можно сказать, что ф-я когито была основанием или средством формирования современной европейской культуры. Ведь если ф-я есть размышления над конечными основаниями культуры, то в этих размышлениях ф-я выявляет, формулирует можно сказать создает, и поэтому ф-я оказывается основанием формирования культуры. Поэтому такие черты современной культуры, как рационализм, технологизм, операционализм, прагматизм формировались под сильнейшим влиянием парадигмы когито.

5) Ограниченность онтологической и гносеологической парадигмы

не смотря на их различие у них была 1 общая черта –  ни та, ни другая не улавливала единичность  истории в ее исторических событиях и человека в его конкретной жизни. ф-я античности, также как и  ф-я нового времени была сориентирована на выявление общего и всеобщего и не знала конкретности события. Например Парменид противопоставил путь истинны как попытки ориентирования на вечное и неизменное, пути мнения. Всеобщая и необходимая истина Декарта, Канта, Гегеля также подчиняет человека необходимости по-разному толкуемой. А классическое определение свободы которое пришло в марксизм от Спинозы6 свобода есть осознанная необходимость. Также утверждает что нет свободы без необходимости. Сама жизнь человека в его конкретности – это случайность, свобода воли – это своеволие, которое не вписывается в традиционную ф-ю парадигмы. Именно поэтому Ницце говорил: «Мудрецы всех времен третировали жизнь как ничтожное и недостойное внимания».  И вот с середины 19 века зарождается и набирает силу новый мотив ф-и, зарождается новая парадигма, зародыш которой появился в античности. Эта парадигма пытается посмотреть на бытие или понять бытие как жизнь и выработать способы ее постижения. Вместо бытие как бытие (он-хе-он) перед взором ф-и оказывается бытие как сама жизнь, а вместо когито - переживание, понимание жизни, интуиция. Это новый способ познания. И история теперь понимается как жизнь людей правда не биологическая жизнь, а как особое бытие характеризующеееся конкретностью и временением или временностью. Ф-я жизни, которая в середине 19 в. разрабатывалась Ницше, Дильтелем, Бергсоном, Шпенглером, знаменует собой зарождение новой парадигмы, новый поворот в ф-и, который получил название антропологический. Ф-я поворачивается от всеобщих универсальных оснований к самому человеку, к конкретности истории. Начинает формироваться новая парадигма экзистенс (парадигма человеческого существования), соединяющая в себе обе парадигмы (и О, и Г), т.е. рассматривает действительность ни как чисто объективное бытие, ни как чисто субъективное мышление. Формирование этой парадигмы требовало новой системы категорий и новый метод – экзистенциальный. Главенствующей в ф-и эта парадигма становится в начале 20 в. Главный ее вопрос (проблема) – человеческое существование и конкретность исторических свершений.

6) Становление парадигмы  аффирмо.

В принципе парадигма  экзистенс появилась и стала  законодательной в 20 в, но ее конкретные черты находятся в стадии становления  и сегодня. Она уже есть, но проявила себя (практически определила себя ф-ю 20 в). дело в том, что объектом своего осмысления экз-ная ф-я сделала бытие, бытие индивидуального человеческого существования!!! но оказалось что оно недоступно рациональному познанию, а следовательно и ф-и которая по сути реализует рациональное познание наверное именно поэтому экз-ная ф-я нашла свою реализацию в искусстве, а может быть и завершение свое нашла в искусстве, т.к. именно искусство обладает адекватными средствами для охватывания и представления индивидуальной судьбы человека и выражения (представления) этой судьбы. Это потребовало поиска объекта, замещающего индивидуальное бытие человека и представляющего его для объективного анализа. И в качестве такого объекта постулируется культура. Он а объективирует в себе человека как возможность становления его бытия и его судьбы, т.е. его индивидуальности, т.к. культура является необходимым условием и пространством существования жизнедеятельности человека. Ф-кий анализ культуры, направленный на выявление ее оснований (в этом смысл ф-и) приводит к выявлению абсолютного культурного акта благодаря которому она становится возможной.  Это можно сравнить с когито, которое является основанием рационального мышления. И таким актом является акт утверждения культуры (аффирмо) который своеобразно вбирает в себя и идеальную мысль, и практическое действие. Поэтому исходным пунктом ф-го анализа культуры становится аффирмо эрго эст, что означает «утверждаю значит есть». Что есть? Есть нормы, есть ценности, есть произведения, есть вещи - то все, что составляет культуры. Сегодня можно зафиксировать тот факт, что парадигма экзистенс перерастает в парадигму аффирмо.

7)Логика аналитики  присутствия Хайдегера

аналитика – анализ, присутствие  – человек

Первый шаг. Антрополоническая  парадигма проявила себя уже в начале 20в в ф-и Мартина Хайдегера. Книга «Бытие и время» вышла в 1927г. и в самом начале это книги он писал, что ф-я 2,5 тыс лет пытается ответить на вопрос, что есть бытие, который поставил Парменид, и не может ответить, потому что ответ есть уже в самом вопросе.  Бытие есть вот он ответ и его дал сам Парменид, т.е. посчитал Хайдегер вопрос поставлен неправильно, нужно спрашивать не что есть бытие, а в чем смысл бытия?  РЕВОЛЮЦИОННОЕ ИЗМЕНЕНИЕ ВНЕСЕННОЕ ХАЙДЕГЕРОМ 

это изменение вопроса привело к парадигмальному сдвигу в онтологии и он это понимал. В «бытии и времени» он пишет (6стр) «смысл бытия потребует своей концептуальности в принципе отличной от концепций в каких достигает своей смысловой определенности сущее» т.е. речь идет о науке. Первая мысль.

Вторая мысль. Эта новая концептуальность требует «ЭКСПЛИКАЦИИ СПОСОБОВ ВСМАТРИВАНИЯ В БЫТИЕ» (7стр) – формирование новой  концепции требует разъяснения. В этом заключается сущность парадигмального сдвига.

Третья идея. Это всматривание показывает, что существует коренная задетость спрашивания с его спрошенным (бытием). И эта коренная задетость «принадлежит к самому смыслу бытийного вопроса» (8стр) Хайдегер: «Разработка бытийного вопроса значит, поэтому высвечивание некоего сущего спрашивающего в его бытии. Задавание этого вопроса как модус бытия определенного сущего само сущностно определено тем, о чем в нем спрошено. Это сущее, которое мы сами всегда суть и которое среди прочего обладает бытийной возможностью спрашивания» (7стр) Т.е. задетость в том, что через человека вопрошает само бытие в том что человек сам будучи бытием может осознавать свое бытие, вопрошать о смысле бытия себя самого и самому отвечать на этот вопрос, который он сам себе задает. Т.е. Хайдегер чтобы ответить на вопрос о смысле бытия он ищет среди сущего такое сущее которое может помочь ответить на вопрос. Но это сущее должно быть задето бытием, задетость означает, что человек сам является бытием, может осознавать бытие, может задавать вопрос о бытие, те может озаботиться бытием и самое главное может ответить на вопрос В чем смысл бытия. Т.е. бытие есть только там где есть задетость бытием, где может быть ситуация обнаружения бытия, понимания бытия.

Четвертый шаг. Поэтому именно человек  как сущее может быть «терминологически схвачен как присутствие», как бытие здесь как дазайн (да – здесь, тут; зайн - быть). Дазайн центральное понятие ф-и Хайдегера. Когда Хайдегера причисляют к экзистенционалистам, он возмущается этим, потому что центральным понятием экзистенционализма является термин экзистенция. Хайдегер открывает новую способность человека – быть, существовать в бытии, существовать истинно. И эта способность проявляется в том что человек в отличии от других сущих может осознавать себя в своем существовании.

Пятый шаг. И тогда понятность бытия «сама есть бытийная определенность присутствия» (12стр) Присутствие. Термин Хайдегера дазайн одни философы считают, что его переводить нельзя потому что он специфичен что любой перевод неадекватен. Бибихин переводит дазайн как присутствие.

Шестой шаг. Но «присутствие понимает себя всегда из своей экзистенции» (12стр). Поэтому, чтобы прояснить  суть вопроса о смысле бытия необходим  анализ экзистенции, те способности  человека. И это возможно считает  Хайдегер т.к.

Седьмой шаг. «Задача экзистенциальной аналитики присутствия в плане ее возможности и необходимости преднамечена антическим устройством присутствия» (13стр). Человек так устроился в мире, что он один как сущее может и осознавать бытие, и задавать вопросы, и отвечать на них. Хайдегер обращается к аналитике, те анализу самой экзстенции, способности быть, которой обладает присутствие. Этому анализу он посвящает свою книгу «Бытие и время». С одной стороны этот анализ есть продолжение традиции когито, с другой стороны это фундаментальная онтология, те реализация онтологической ф-и.