Автор работы: Пользователь скрыл имя, 01 Апреля 2014 в 12:25, реферат
Целью данной работы является обоснование наукоцентрической направленности философии Нового времени. В связи с данной целью решались следующие задачи:
- изучить особенности эмпирико-сенсуалистической философии;
- раскрыть сущность философского рационализма;
- ознакомиться с философией эпохи Просвещения;
- дать характеристику французским материалистам XVIII в.
Введение.......................................................................................................
1. Эмпирико-сенсуалистическая философия..........................................
2. Субъективно-идеалистическая парадигма философии....................
3. Философский рационализм....................................................................9
4. Философия эпохи Просвещения..........................................................
5. Французские материалисты XVIII в....................................................
Заключение................................................................................................
Список использованной литературы......................................................
Содержание
Введение......................
1. Эмпирико-сенсуалистическая
философия.....................
2. Субъективно-идеалистическая парадигма философии....................
3. Философский
рационализм...................
4. Философия
эпохи Просвещения...................
5. Французские
материалисты XVIII в.............................
Заключение....................
Список
использованной литературы....................
Введение
Термин "Новое время" является таким же условным, как и термин "Возрождение". Употребляя его, подразумевают время зарождения и утверждения нового общественного строя - буржуазного, который выдвигает и обосновывает новые ценности и принципы человеческого бытия по сравнению с феодализмом. Машинное производство, которое постепенно вытесняет ремесло, нуждалось в развитии точных знаний о закономерностях природы. Вследствие этого перед обществом встала проблема разработки методов, путей и приемов изучения природы. На этой основе формируются в философии XVII в. два противоположных направления: эмпиризм и рационализм,которые и являются нашим обьектом исследования. Актуальность настоящего исследования обусловлена интересом к теме "Наукоцентристика философии нового времени"
Сторонники эмпиризма (от греч. emperia-опыт) считали единственным источником познания чувственный опыт (данные органов чувств человека), справедливо утверждали, что процесс познания начинается с ощущений. Своеобразной модификацией эмпиризма выступает сенсуализм (от лат. sensus - чувство). Сторонники сенсуализма стремились вывести все содержание познания уже не просто из опыта, а из деятельности органов чувств. Сторонники рационализма считали источником познания разум, логическое мышление, утверждали, что чувственный опыт не может обеспечить достоверность и общее знание. Позиция рационализма, как и позиция эмпиризма (сенсуализма), была односторонней, абсолютизировала одно из познавательных свойств человека, в конце концов способствовала утверждению в философии метафизического, механистического способа мышления.
Предметом нашего исследования является наукоцентристика нового времени.
Целью данной работы является обоснование наукоцентрической направленности философии Нового времени. В связи с данной целью решались следующие задачи:
- изучить особенности эмпирико-сенсуалистической философии;
- раскрыть сущность философского рационализма;
- ознакомиться с философией эпохи Просвещения;
- дать характеристику французским материалистам XVIII в.
1. Эмпирико-сенсуалистическая философия
Первым философом Нового времени, основателем эмпиризма считают Фрэнсиса Бэкона (1561-1626). Основным его произведением является "Новый Органон". Тогда органоном называли сборник трактатов по логике Аристотеля. Понятие "органон "(орудие, инструмент) примерно равнозначно понятию "метод". Поэтому, называя свое произведение"Новый Органон", Фрэнсис Бэкон противопоставляет свой метод методу Аристотеля, разрабатывает индуктивный метод познания, обосновывает основные принципы эмпиризма. Главной задачей философии Фрэнсис Бэкон считал формирование метода науки - познание природы и овладения ею силами всех наук - повышение власти человека над природой, т.е. наука должна стать не самоцелью, а средством. В известном афоризме "Знание - это сила" как раз и подчеркивается практическая направленность науки. Но для того чтобы овладеть природой и поставить ее на службу человека, необходимо принципиально обновить научные методы исследования. Бэкон различает два вида опытов: плодоносные и светоносные. Плодоносными он называет опыты, цель которых - давать непосредственную пользу человеку, а светоносными называет те, целью которых является познание законов, явлений и свойств вещей. Но эти знания должны основываться на фактах и от них идти к широким обобщениям. [2,]
Индукция (от лат inductio - наведение) - это форма умозаключения, при которой на основании знания об отдельном делается вывод об общем, способ рассуждения, посредством которого устанавливается обоснованность предположения. Фрэнсис Бэкон считал, что метод индукции может дать достоверное знание только тогда, когда сознание будет освобождено от ложных суждений ("идолов", "призраков"). Таких идолов Бэкон разделяет на четыре группы: "идолы рода", "идолы пещеры", "идолы площади", "идолы театра". "Идолы рода" - это препятствия, обусловленные общей для всех людей природой, несовершенством самого человеческого разума, "идолы пещеры"- искажение, источником которых являются индивидуальные особенности ума индивидов, "идолы площади" - помехи, возникающие вследствие общения между людьми, "идолы театра" - препятствия, порожденные слепой верой людей в авторитеты, древние традиции, заблуждения. Человеку освободиться от таких идолов-ошибок очень трудно, должна помочь философия. Творчество Фрэнсиса Бэкона оказало значительное влияние на развитие философии и науки. Однако Фрэнсис Бэкон делал слишком большой акцент на эмпирических методах исследования, недооценивая роль рационального момента в познании человека и окружающей среды.
Последователем Бэкона стал Томас Гоббс (1588-1679), основные идеи которого изложены в работах "Левиафан" (1651), "О теле" (1655), "О человеке" (1658). Следуя эмпирической традиции, заложенной Фрэнсисом Бэконом, Томас Гоббс считал истинным источником познания чувства. Но, в отличие от Бэкона, на передний план Томас Гоббс выдвигал проблемы научного понимания общества, государства, права, религиозной терпимости. Именно эти вопросы привлекали наибольшее внимание в эпоху буржуазной революции в Англии, современником которой был философ. Учение Томаса Гоббса о государстве и праве стало широко известным. Учение базируется на различении двух положений человеческого общества - природного и гражданского. Естественное положение - исходное, здесь каждый имеет право на все, что может захватить, т.е. право совпадает с силой. Поэтому природное положение - это состояние "войны всех против".[4,]
Томас Гоббс не жалел красок для изображения хищности людей в их естественном виде, выражал эту мрачную картину известной древнеримской пословицей "Человек человеку - волк". Такое положение, по Томасу Гоббсу, угрожает человеку самоуничтожением. Отсюда вывод о необходимости для всех людей изменить природное положение на положение гражданское, государственное. Люди вынуждены заключить общественное соглашение для обеспечения мира и безопасности, на основе которых и возникает государство. Хотя с положением Томаса Гоббса о первичной агрессивность человека вряд ли можно согласиться, его идеи о естественном, а не сверхъестественном происхождении государства стали безусловным шагом вперед на пути исследования проблемы.
Углубить и все конкретизировать эмпирическую методологию попытался выдающийся философ-материалист XVII в. Джон Локк (1632-1704). Проблеме метода познания и комплекса вопросов гносеологии посвящена основное философское произведение Локка "Опыт о человеческом разумении". Трактат начинается критикой учения о врожденных идеях. Локк доказывает, что врожденных идей нет ни в теоретическом мышлении, ни в моральном проявлении, все человеческое знание происходит из опыта - внешнего (ощущений) и внутреннего (рефлексии). Идеи ощущений - основа наших знаний о мире. Локк делит их на два класса: на идеи первичных и вторичных качеств. Идеи первичных качеств (плотность, протяженность, фигура, движение и др.) - копии самих этих качеств, тогда как идеи вторичных качеств (цвет, запах, вкус, звук и др.) не похожи на качество самих вещей. Учение Локка о различение первичных и вторичных качеств опирается на противопоставление объективного и субъективного, его развитие позже привело к формированию субъективного идеализма.
2. Субъективно-идеалистическая парадигма философии
Далее развитие эмпирико-сенсуалистической гносеологии уже в XVIII в. продолжают Джордж Беркли (1685-1753) и Давид Юм (1711-1776). Джордж Беркли - основатель субъективного идеализма. Для него характерно субъективно-идеалистическое толкование природы ощущений. Критикуя философскую позицию Дж. Локка, Беркли утверждал, что не только "вторичные", но и "первичные" качества вещей носят субъективный статус. Таким образом, философ отождествил свойства вещей с ощущениями этих свойств, выдал ощущения за единственную реальность, а вещи трактовал как комбинации ощущений и идей. В духе радикального сенсуализма Дж. Беркли утверждал, что только чувства могут неопровержимо свидетельствовать факт существования чего-то. Сущность этой концепции воплощена в известном высказывании Беркли: "Существовать - значит восприниматься чувствами". Он определил существование мира в трех случаях: когда этот мир воспринимает "я", когда мир воспринимает "кто-то", а когда мир существует в уме Бога как совокупность "идей", которые составляют единственно возможную основу человеческих ощущений. [1]
Последовательную субъективно-идеалистическую концепцию развил Давид Юм. В отличие от Беркли, Юм - скептик, агностик. Он считал, что основой наших знаний является ощущение, и все, что мы знаем и можем знать, - это содержательные в наших ощущений. Таким образом, скептицизм Д. Юма, настаивая несовершенство наших чувств, отказывал в праве на истину разума человека. Д. Юм также направлял свои мысли на основы человеческого знания и отмечал, что они существуют в двух формах: четкого и внятного знания и неполного, туманного знания. Он считал, что человек имеет дело не с внешним миром, а с потоком своих чувств и представлений. "Нам ничего не известно о мире, что нас окружает", - подчеркивал философ. Мы лишь соединяем или разъединяем наши впечатления и, таким образом, якобы констатируем мир. Деятельность ума не выходит за пределы обманчивой видимости вещей. И на основании этого мир для человека остается неопознанным.
Основными положениями Д Юма относительно познания мира являются следующие: выразительные знания мы получаем в прямом наблюдении действительности; смутные знания мы получаем в размышлениях по поводу воспринятого, между предоставленным в ощущениях и идеями нашего ума не существует причинной связи; определенное ощущение может порождать у разных людей различные, а может и противоположные идеи; доведения ума возникают всегда достоверными; доказываются факты математики - все остальное вытекает из опыта; практическая польза становится своеобразным критерием истинности впечатлений, как и мерилом нравственности. [3]
Гносеологические идеи рассмотренных философов имели большое значение для науки и для осознания познавательных и деятельных возможностей человека. Так, не подлежало сомнению, что познание состоит из рефлексивных действий разума и чувственно предоставленного материала, что оно предполагает определенную интеллектуальную активность, что связано с опытом и деятельностью; сделан важный вывод о невозможности возведения мышления к разработке чувственного материала. Вместе с тем эти идеи во многом оставались неопределенными и неполными. Результатом этого стало то, что в философии сформировалась парадигма, которая предоставляла решающее значение чувственно фиксированным фактам опыта, а логические рассуждения ставила в зависимость от них.
3. Философский рационализм
Основоположником рационалистического направления был французский философ Рене Декарт (1596-1650). Основные его взгляды изложены в трудах: "Рассуждение о методе" (1637), "Размышления о первой философии" (1641), "Основы философии" (1643), "Страстные души" (1649). Характерной чертой философского мировоззрения Декарта является дуализм. Он предполагал существование двух независимых друг от друга субстанций - материальной и духовной. Основным свойством материальной субстанции является протяженность, а духовной - мышление. Материальную субстанцию Декарт отождествлял с природой и считал, что все в природе подчиняется чисто механическим законам, которые могут быть открыты с помощью математической науки - механики.
Вслед за Бэконом и Гоббсом Декарт уделяет большое внимание разработке научного метода познания. Если предыдущие философы разрабатывали методы эмпирического исследования природы, то Декарт пытается разработать в универсальный метод всех наук. Таким методом он считал рациональную дедукцию. Дедукция (от лат. deductio - выведение) - это переход от общего к частному, одна из форм умозаключения, при которой на основе начального правила логическим путем из одних положений как истинных с необходимостью выводится новое истинное положение. В трактате «Рассуждения о методе" Рене Декарт выделяет четыре правила, которых следует использовать в процессе познания: не принимать никакую вещь за истину, пока ты ее не познал как истину очевидно; избегать любой спешки и интереса; разделять каждый из вопросов на столько частей, сколько необходимо для их решения; свои идеи размещать в нужной последовательности, начиная с предметов простейших и легче познаваемых, осуществлять такие полные расчеты и такие полные обзоры, чтобы быть уверенным, что ничего не оставлено без внимания. [5]
Последователем и критиком учения Декарта был нидерландский философ Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677). Основные произведения Спинозы такие: "О Боге и человеке и его счастье" (1658-1660), "Богословско-политический трактат" (1670), "Трактат об усовершенствовании разума "(1662), "Этика"(1677). В основе его философской системы лежит учение о единой субстанции природы. Субстанция - причина самой себя. Философ утверждает существование сверхъестественного, отождествляет Бога с природой, стоит на позициях пантеизма. Природа существует вечно, не имеет конца, она есть причина и следствие, сущность и явление. Природа, субстанция, материя и Бог составляют, согласно Спинозе, неразрывное единство. Такое понимание субстанции содержало как диалектическую идею взаимодействия между конкретными материальными образованиями, так одновременно и идею их материального единства. Однако, Спиноза отвергал атрибутивность движения; по его мнению, движение не является неотъемлемым свойством материального мира, а лишь его модулем (вторичной, производной характеристикой). Это было антидиалектичным моментом в философии Спинозы.