Эмпиризм и рационализм в философии нового времени

частей его идентичны. Тем самым предельно упрощается задача синтеза, и

откровенно проявляется  механизм методологии Гоббса.

Методология Гоббса ориентирована  на познание природы и общества, т.е. на то,

что имеет свои истоки и  свое развитие. Она исключает теологию, потому что о

ее объекте нельзя ничего сказать; она исключает явления, не имеющие

телесности, ибо к ним  не применимо научное рассуждение; она исключает любые

формы откровения, пророчества, астрологию, т.е. все то, что составляет

предмет веры, а не науки. Но методология Гоббса ориентированна только на

пассивное восприятие предметной реальности на уровне феномена, сущность

которой сохраняет свою тайну.

Эмпиризм позиции Гоббса проявился и в его социально-философских  взглядах. Он

предложил теорию «общественного договора», которая до сих пор  рассматривается

как методологическое основание  в понимании права и государства.

Идеалист Беркли, решая  проблему конечного конечного и бесконечного, поднял

вопрос о проблеме двух реальностей: объективной и субъективной. Он разводит

идеи (качества) вещей и  душу, воспринимающую эти качества. Первые доступны

познанию, вторая – нет.

Последователь Беркли скептик  Юм сформулировал тезис о проблематичности

объективного существования  вещей. Содержание знания есть совокупность простых

и сложных восприятий, или  впечатлений и идей. Ум комбинирует  впечатления и

идеи и получает необходимые  знания. Главная роль в этом комбинировании

принадлежит принципу ассоциации. Юм выделял три типа ассоциации: по сходству,

по смежности и по причинности.

Одним из объектов анализа  Юма является эмпирическая индукция, которую он

критикует за ее ограниченность. Индуктивный вывод опирается  только на

сосуществующие вещи и  процессы и не может претендовать на всеобщность и

необходимость.

Скептицизм Юма был  одной из важнейших теоретических  предпосылок философии

И.Канта. Именно сомнения Юма относительно возможности получать всеобщие и

необходимые суждения на основании  обобщения опытных данных послужили

отправной точкой для знаменитого  вопроса Канта: «Как возможны синтетические

априорные суждения?»

Подводя итог рассмотрению сущности эмпиризма Нового времени, можно сказать,

что он не решил проблемы происхождения всеобщих идей. Более  того, в крайних

субъективистских вариантах он вообще пришел не только к отрицанию возможности

познать мир, но и выразил  сомнение в его существовании, что  дало повод

английскому философу Б.Расселу заявить: «Д.Юм развил эмпирическую философию

Локка и Беркли до ее логического  конца и, придав ей внутреннюю

последовательность, сделал ее неправдоподобной. Взгляды Юма  представляют, в

некотором смысле, тупик в развитии философии; в развитии его взглядов дальше

идти невозможно».

Для рационализма, признающего  только разум, есть только еще не разрешенные,

но не принципиально не разрешимые проблемы. Исторически рационалистическая

традиция восходит к древнегреческой  философии. Как целостная система

гносеологических воззрений, рационализм начал складываться в Новое время. В

результате развития математики и естествознания рационализм приобретает

статус универсального метода познания мира. В этот период складывается новое

понятие науки, свободной  от религиозных догм, суеверий и  предрассудков.

«Научным» называют то, что  может быть представлено, изображено с помощью

математического и естественнонаучного  языка. Рационализм предоставляет  разуму

право на неограниченное господство над природой и социальным бытием. Именно с

верой в неограниченную силу человеческого познания связана  вера в бесконечный

научно-технический и  социальный прогресс.

По Декарту, учение о природе  – физика – входит органической частью в систему

философских знаний, являясь  их стволом Ветвями этого дерева знания служат

механика, медицина и этика, а также философские науки, опирающиеся  на физику

и имеющие непосредственный выход в практическую жизнь людей. Корнем дерева

знания выступает метафизика. Все знания – от метафизики до этики  – строится

единым методом рационального, подобного геометрического, рассуждения. К опыту

необходимо прибегать, чтобы  выяснить, что из возможного подлинного предмета

разума – реализовалось  в нашем мире, являющемся лишь одним  из возможных

миров.

Для рационалистов исходным пунктом познания является интуиция, из которой по

определенным правилам метода выводится истина. Сущность метода Декарта

выражается в требованиях, которые он предъявляет ему:

-         метод должен быть ориентирован  на получение ясного и очевидного

знания;

-         всякая сложная вещь, ради успешного  ее изучения, согласно

требованию метода, должна расчленяться на простые части;

-         в познании надо идти от  простого к сложному;

-         знание должно стремится к полноте своего содержания.

В вопросе соотношения  души и тела позиция Декарта дуалистична  и получила

название «психофизического  параллелизма». Телесная и духовная субстанции

взаимно несводимы друг к другу и несоизмеримы. Тело не может воздействовать

на душу, а душа не в  состоянии влиять на тело. Однако эта  точка зрения при

объяснении человека привела к трудностям. Декарт пытался разрешить проблему

соотношения души и тела чисто механически, т.е. он предполагал  наличие у

человека шишковидной  железы, служащей вместилищем души.

Как реакция на неспособность  Декарта решить проблему соотношения  телесной и

духовной инстанции появился окказионализм. Если Декарт все же пытался

найти точки соприкосновения  души и тела, то окказионалисты исходили из

утверждения, что это в  принципе не возможно. Взаимодействие происходит только в

результате божественного вмешательства в каждом конкретном случае и является не

правилом, а случаем (отсюда и название). Главные представители: А.Гейлинкс и

Н.Мальбранш.

Арнольд Гейлинкс (1624–1669 гг.) считал, что духовная субстанция

обладает абсолютным единством, неделимостью и самодетерминированностью. Не

только идеи, но и ощущения не имеют телесной причины. Соответствие

физиологических и психических  явлений Гейлинкс сравнивал с двумя часовыми

механизмами: их показания  и ход совпадают, потому что они  заведены одним

мастером (имеется ввиду Бог).

Николай Мальбранш (1638–1715 гг.) считал, что связь души и тела

происходит случайно. Божественная субстанция является единственной причиной

всякой деятельности, как  душевной, так и телесной. Естественной причинности,

проистекающей из самих вещей, не существует.

Рационалистический метод  Декарта получил развитие в философии  Блеза

Паскаля (1623–1662 гг.), хотя он и был оппонентом Ренэ Декарта по ряду

вопросов. В своем сочинении  «Мысли» Паскаль подразделяет науки  по их предмету и

способу его познания. По одному ряду проходят такие науки, как  история,

география, юриспруденция, языкознание  и . теология. Философ считал эти науки

«историческими», поскольку  они имеют дело с фактами преемственности  поколений.

В этих науках доминирует авторитет. Что касается научных приемов, системы

разумных доказательств, то они практически не применимы.

По другому ряду проходят геометрия и арифметика, физика и  химия, архитектура,

медицина и музыка. Эти  науки открывают и исследуют  различные истины, опираясь

на чувства и разум, на опыт и умозаключение. Значение авторитета в этих

науках минимальное. В этих науках торжествует аксиоматико-дедуктивный метод

познания. С его помощью  можно получить истины, которые невозможно обрести в

опыте. Дедуктивный метод требует особого искусства и внимания, определения и

доказательства исходных посылок, дабы избежать всякой неясности  и

двусмысленности.

Бесконечность Паскаль мыслит как Бога. Бесконечность актуальна, она не

увеличивается и не уменьшается; она есть, и она не познаваема. Все претензии

познать эту бесконечность  несостоятельны, ибо «мы обладаем лишь частичной

истиной и частичным благом». Срединное положение человека между  конечным и

бесконечным, между небытием и бытием делает все его истины только

относительными, потому что  «он улавливает лишь видимость явлений, не будучи

способным познать ни их начала, ни их конец».

Абсолютная истина доступна только Богу. Человек как частица  природы, как

существо конечное, не в  силах постичь окружающее его  бесконечное целое. Но

ничтожество человека граничит с его величием.

Человек – как «мыслящий  тростник» – одно из наиболее слабых творений природы.

Но это создание природы  благодаря мыслительной способности  становится

«чудом», способным объять всю Вселенную.

В рационалистическую методологию  определенный вклад внес и Барух  Бенедикт

Спиноза (1632–1677 гг.) его воззрения  получили название картезианского

рационализма. В своем  философском трактате «Этика» этот голландский мыслитель

призывает различать два  класса идей: одни возникают в нашем  представлении,

воображении и связаны с нашими чувствами, а другие идеи являются

принадлежностью нашего разума.

Чувственные идеи порождаются  «беспорядочным (смутным) опытом». Они

субъективны, но не ложны, ибо отражают объективную природу вещей. Но в силу

субъективного восприятия эти  идеи имеют необъективный характер, а посему

частичная истина не может  претендовать на абсолютную достоверность. Ценность

этих идей состоит в  том, что они позволяют констатировать факт явления, а не

раскрывать его сущность.

Сущность раскрывается в  идеях, которые являются принадлежностью  разума.

Дедуктивный ум схватывает сущность «изнутри», опираясь на свою логическую

природу и силу интуиции. Взаимопроникновения интуиции и  дедукции проявляются

в общих понятиях, без  которых нельзя получить рационально  достоверное знание.

Интуиция вскрывает сущность вещей. Из сущности уже можно вывести  их свойства.

Идеи второго класса имеют  достоверный характер не только в  их отношении к

человеческому уму, но и в  их отношении к объективному миру. Достоверность

идей делает природу и  мир познаваемыми. Такую позицию  можно определить как

панлогизм, как абсолютизацию  интуитивно- аналитических идей и недооценку

чувственного знания.

Учение Спинозы несмотря на абстрактный и метафизический характер, затрагивает

важную проблему соотношения  единого и многого, а также  вопрос о сущности

свободы. Учение Спинозы  тоталитарно, ибо сводит, с необходимостью, все

многообразие действительности к одному началу, общему знаменателю. Человек не

может быть свободен в смысле возможности и способности действовать по своему

усмотрению, потому что жизнь  его ограничена рамками необходимости. «Свобода

есть познанная необходимость» – это спинозовское определение перенял Гегель,

через которого оно вошло в марксизм.

Иную, более демократичную, трактовку соотношения единого  и многого предложил

немецкий мыслитель Готфрид  Лейбниц (1646–1716 гг.). Он известен