Этические и политические взгляды Платона и Аристотеля

 

 

 

 

 

 

Реферат по философии на тему:

«Этические и политические взгляды

 Платона и Аристотеля»

 

 

 

 

 

 

 

Содержание

Введение. 3

1. Платон. Этические взгляды Платона 5

2. Политические взгляды Платона в работе «Государство» 9

3. Аристотель. «Никомахова этика» 13

4. Политические взгляды Аристотеля 16

Заключение 20

Список литературы: 22

 

 

Введение.

Термин  «античность» происходит от латинского слова antiquitas — древность. Им принято называть особый период развития древней Греции и Рима, а также тех земель и народов, которые находились под их культурным влиянием. Античная этика признавала две главные категории – свободу и рабство, различия расовые, национальные не играли особой роли. Человек, подчиненный какой-либо идее, «борец за идею», свободным не считался. На развитие политической мысли Древней Греции огромное воздействие оказало то, что в полисах, как правило, противостояли друг другу две наиболее значительные группировки свободного населения: демос и аристократия.

Значение трудов и деятельности античных философов, в частности  Платона и Аристотеля, трудно недооценить  в развитии не только философской  мысли человечества, в построении принципов существования западной цивилизации, но и в нашей современной  жизни: её техническом и информационном обеспечении. Их работы, проделанные  в теоретическом направлении, а  также применённые на практике принципы, можно увидеть и по сей день. Развитие многих научных школ более  поздних периодов и современности  основывается либо на прямую, либо косвенно на работах этих деятелей.

Многие черты платоновского  идеального государства мы можем  встретить в трудах и работах  известных утопистов разных периодов развития философии, а сам, написанный Платоном диалог «Государство», является первой утопией. Но одно отличает его от утопии – это попытка реализовать идею в реальности. То же можно сказать и о его ученике – Аристотеле, который правда, более «приземлённей» рассматривал и анализировал модели государственного устройства. Этот опыт воодушевлял многих мыслителей и политических деятелей разных эпох на те действия, что корректировали ход истории и настроения умов. А разработка этих трудов и их воплощение невозможно было бы представить без создания неких обществ, которые объединены на основе этих идей. По всей деятельности этих философов можно сделать вывод, что они понимали значение преемственности в знаниях и, как следствие, привлечение и воспитание определённого кадрового потенциала. Именно в рамках кадровой подготовки и были созданы знаменитые платоновская академия и аристотелевский лицей, выпускники которых так же сыграли не малую роль в развитии цивилизаций.

Философское наследие гениальных мыслителей античности Платона и Аристотеля весьма обширно, а влияние его огромно и  прослеживается во всех областях духовной и научной жизни в течение  многих лет. Созданные ими философские  системы нашли много последователей, вплоть до современности, а высказанные  ими идеи нашли свое отражение  в трудах многих позднейших философов.

Спектр трудов Платона и Аристотеля очень широк, поэтому целью работы является сравнение их политических и этических идей.

 

1. Платон. Этические взгляды Платона

Платон – древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля. Точная дата рождения Платона неизвестна. Следуя античным источникам, большинство исследователей полагает, что Платон родился в 428 — 427 годах до н.э. в Афинах или Эгине в разгар Пелопоннесской войны между Афинами и Спартой. Первым учителем Платона был Кратил. Около 407 года, Платон познакомился с Сократом и стал одним из его учеников. Характерно, что Сократ является неизменным участником практически всех сочинений Платона, написанных в форме диалогов между историческими и иногда вымышленными персонажами. После смерти Сократа в 399 году до н. э. уехал в Мегару. По преданию, посетил Кирену и Египет в течение 399—389 годов. В 389 году отправился в Южную Италию и Сицилию, где общался с пифагорейцами. В 387 году Платон возвращается в Афины, где основывает собственную школу — Платоновскую Академию. По древним преданиям, Платон умер в день своего рождения в 347 году. Согласно Диогену Лаэртскому, настоящее имя Платона – Аристокл (др. греч. буквально, «наилучшая слава»). Платон – прозвище, означающее «широкий, широкоплечий». Напротив, существуют исследования, показывающие, что легенда о его имени «Аристокл» возникла в период эллинизма.[2]

Этика —  учение о нравственности, и политика — учение о государстве у Платона  тесно связаны: государство подобно  человеку, а человек — государству, справедливость в человеке и в  государстве одинакова. Поэтому  человек может быть нравственно  совершенным лишь в правильно  организованном государстве. «Образец совершенного государства» и «прообраз человека» — таков предмет этико-политического учения Платона.[4]

Философия Платона почти вся  пронизана этическими проблемами, в его диалогах рассматриваются такие вопросы как: природа высшего блага, его осуществление в поведенческих актах людей, в жизни общества. Между идеями, определение которых составляло предмет диалектики, нормы нравственных понятий с самого начала заняли первенствующее место, и имматериализм теории двух миров уже вначале заключал в себе враждебную телесной жизни и несвойственную грекам мораль. Нравственное мировоззрение Платона развивалось от «наивного эвдемонизма» (Протагор) к идее абсолютной морали (диалог «Горгий»). В диалогах «Горгий», «Теэтет», «Федон», «Республика» этика Платона получает аскетическую ориентацию: она требует очищения души, очищения от мирских удовольствий, от преисполненной чувственных радостей светской жизни.

Так, в «Теэтете», диалоге Платона зрелого периода, в котором собеседником Сократа выступает юный Теэтет, выставляется отвращающийся от мира идеал философа, который, видя, что земная жизнь преисполнена зла, как можно поспешней убегает к божеству. Еще в «Федоне», диалог Платона, участниками которого являются Федон, Эхекрат, эта отрицательная мораль развивается самым обстоятельным образом. Вся жизнь философа, говорится там, есть уже умирание, очищение души от накипи чувственного существования; в теле душа заключена, как в темнице, откуда она должна освободиться посредством знания и добродетели.

Это воззрение, напоминающее более  древние нравственные учения, именно пифагореизм, подняло метафизике учения об идеях особенную форму, которая  положила психологическое основание  и для позитивной этики платоновской системы. «Душа» должна была занять в теории двух миров особенное промежуточное положение, чего нельзя было провести без затруднений и противоречий. По своему идеальному назначению она должна быть способной познавать идеи, а потому и быть им родственной; она принадлежит к сверхчувственному миру, а потому ей принадлежат все качества этого последнего: невозникаемость, неразрушимость, единичность и неизменяемость. Так как «Душа» носительница идеи жизни и, как причина движения, сама вечно движется, то она всего только похожа на идеи, но не одинакова с ними.

С другой стороны, сократовский принцип требует, чтобы причина добра или зла в душе не приписывалась ее внешней судьбе, а ей самой. И так как родственное миру идей существо души не может уже быть сделано ответственным за ее плохой выбор, то, значит, оно срослось с чувственными склонностями, направленными на изменчивое. Отсюда вытекает платоновское учение о трех «частях» души.

В своём диалоге «Федр» он даёт знаменитый образ колесницы души. Рисуется следующая картина: «Уподобим  душу соединенной силе крылатой парной упряжки и возничего. У богов  и кони и возничие все благородны и происходят от благородных, а у остальных они смешанного происхождения. Во-первых, это наш повелитель правит упряжкой, а затем, и кони-то у него — один прекрасен, благороден и рожден от таких же коней, а другой конь — его противоположность и предки его — иные. Неизбежно, что править нами — дело тяжкое и докучное»¹. Возница изображает здесь разум, добрый конь — волевую часть души, а дурной конь — страстную или эмоциональную часть души.

В диалоге «Государство» Платон более подробно разбирает эти  три составляющих психики человека. Так, он уподобляет разумную часть души — пастырю стада, волевую или яростную часть души — сопутствующим пастырю собакам, помогающим ему управляться со стадом, а неразумную, страстную часть души он называет стадом, добродетель которого — подчиняться пастырю и собакам. Таким образом, Платон выделяет три начала души – разумное, яростное и страстное.

Разумное начало, обращённое на познание и всецело сознательную деятельность. Яростное начало, стремящееся к порядку и преодолению трудностей. Как говорит Платон, ярость и гнев отличаются от простых вожделений и даже зачастую спорят с ними. Страстное начало, выражающееся в бесчисленных вожделениях человека.

Во многих своих произведениях  Платон подробно рассматривает теорию о бессмертии души. В диалоге «Федр» дана мифологическая иллюстрация, изображающая существование бессмертной души. Она изначально обитает в сфере «чистого бытия», не причастного ничему временному и меняющемуся, созерцая чистые формы, идеи или эйдосы. Человеческие души иногда имеют даже возможность заглянуть в «занебесное» поле сверхсущностного бытия или «идеи Блага», но это даётся с большим трудом и далеко не все они способны на это. Души людей из-за своего несовершенства часто падают из сферы чистых форм и вынуждены проводить время на Земле, вселившись в то или иное тело.

Задача человека в том, чтобы  возвыситься над беспорядком (несовершенным  чувственным миром) и всеми силами души стремиться к уподоблению богу, который не соприкасается ни с  чем злым; в том, чтобы освободить душу от всего телесного, сосредоточить  её на себе, на внутреннем мире умозрения  и иметь дело только с истинным и вечным.

Во всех произведениях Платона  подразумевается существование  эроса, стремление к идеалу в высшей красоте и вечной полноте бытия

 

2. Политические взгляды Платона в работе «Государство»

Основными политическими произведениями Платона являются трактаты «Государство», «Законы» и диалог «Политик». Наиболее известным из них Платона является «Государство». Он описывает политическую утопию, противопоставляемую круговороту реальных государственных форм. С точки зрения Платона, государство является выражением идеи справедливости. В диалоге впервые отчётливо определяются философы как люди, способные постичь то, что вечно тождественно самому себе (идея).

Раскрывая смысл этого государства, Платон выделяет следующие его черты:

Во-первых, подобно космосу и человеческой душе, у которых есть три начала, в государстве должно быть три сословия: разумному началу души соответствуют философы – правители, яростному началу – воины – охранители, деловому – земледельцы и ремесленники. Самовольный переход из низшего сословия в высший недопустим и является тягчайшим преступлением. Платоновское определение справедливости было призвано оправдать общественное неравенство, деление людей на высших и низших от рождения;

Во-вторых, в идеальном государстве функционирует хорошо отлаженная система обучения и воспитания, которая должна способствовать воспроизводству трех сословий. Важную роль в этой системе играет не только изучение математики и философии, но и распространение «благородного вымысла» о том, что хотя люди и рождаются неравными, их долг как членов полюса – жить в мире, согласии и братстве;

В-третьих, аристократическая форма правления, обеспечивающая руководство государством лучшими и благородными его представителями.

Каждому гражданину государства справедливость отводит особое занятие и особое положение. Господство справедливости сплачивает разнообразные, и даже разнородные  части государства в целое, запечатленное  единством и гармонией. Это наилучшая  государственная система должна, по Платону, обладать рядом черт нравственной и политической организации, которые  были бы способны обеспечить государству решение самых важных задач. Такое государство, во-первых, должно обладать силой собственной организации и средствами ее защиты, достаточными для сдерживания и отражения враждебного окружения; во-вторых, оно должно осуществлять систематическое снабжение всех членов общества необходимыми для них материальными благами; в-третьих, оно должно руководить и направлять высокое развитие духовной деятельности творчества. Выполнение всех этих задач означало бы осуществление идеи блага как высшей «идеи», правящей миром.

Однако  неравенство людей в принципе не наследственно (этим сословия Платона  отличаются от индийских варн и вообще от каст). В большинстве случаев у «медных людей» соответствующее потомство, у золотых и серебряных тоже, но если у стражей «ребенок родится с примесью меди или железа, они никоим образом не должны иметь к нему жалости, но поступать так, как того заслуживают его природные задатки, то есть включать его в число ремесленников или земледельцев; если же родится кто-нибудь (у ремесленников и земледельцев. – А. Ч.) с примесью золота и серебра, это надо ценить и с почетом переводить его в стражи». Однако на практике в государстве Платона это не выходит, поскольку там третье сословие совершенно отделено от двух первых по своему образу жизни. Впрочем, об образе жизни ремесленников и земледельцев мы ничего из «Государства» Платона не узнаём, все его внимание сосредоточено на описании жизни первых двух сословий.[4]

В государстве Платона необходимые  для общества в целом функции  и виды работы разделены между  специальными разрядами его граждан, но в целом образуют гармоническое  сочетание. За основу распределения  граждан Платон взял различие по аналогии с разделением хозяйственного труда. В разделении труда Платон видит  фундамент всего современного ему  общественного и государственного строя. Он исследует и происхождение  существующей в обществе специализации  и состав отраслей получившегося  таким образом разделения труда.