Этика Сократа

ОГЛАВЛЕНИЕ.

 

 

ВВЕДЕНИЕ……………………………………………………………………….3

СОКРАТ И ЕГО  ВРЕМЯ……………………………………………………….4

ФИЛОСОФСКАЯ ЭТИКА  СОКРАТА……………………………………….6

ЗАКЛЮЧЕНИЕ………………………………………………………………...13

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ………………………...14

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ.

 

Сократ – великий античный мудрец. В истории философии, пожалуй, нет фигуры более известной, чем Сократ. С древних времён в сознании людей он являлся воплощением мудрости, идеалом мудреца, поставившего истину выше жизни. Представление о нем как о синониме мудрости, мужества мысли и героической личности сохранилось и в последующие времена. Образ Сократа-мыслителя был положен в основу многих произведений литературы и искусства, начиная с диалогов Платона и заканчивая пьесой российского драматурга Э. Радзинского «Беседы с Сократом».

  О Сократе, его личности и учении накопилось большое количество литературы. Но, тем не менее, в истории философии, возможно, нет фигуры более загадочной, чем Сократ. Он не оставил письменного наследства. О жизни и учении Сократа мы узнаем главным образом из сочинений его учеников и друзей (философа Платона, историка Ксенофонта) или его идейных противников (комедиографа Аристофана).

  С именем Сократа связано качественное изменение в истории европейской культуры, суть которого хорошо передал Гегель словами о том, что место оракулов заняло свидетельство духа индивидуумов. Сократ является родоначальником философской этики, которая, в отличие от религиозной, рассматривает мораль в качестве предмета, целиком находящегося в компетенции человека, в границах его познавательных и практических возможностей.

 Чтобы выяснить теоретическое  содержание, смысл и значение  учения Сократа, необходимо, прежде  всего, рассмотреть его взгляды  в контексте социально-политической  истории и идейно-духовной атмосферы  Древней Греции периода его  жизни и деятельности.

СОКРАТ И ЕГО  ВРЕМЯ.

 Сократ жил в переходный  период истории Греции, когда  греческая демократия (в частности,  афинская) стала клониться к упадку. Поэтому вся философия Сократа,  его духовный облик и деятельность  – наиболее яркое проявление  этой переходной и глубоко  противоречивой  эпохи. 

 В V в. до н. э.  во многих городах Греции на  смену политической власти старинной  аристократии и тирании пришла  власть рабовладельческой демократии. Развитие созданных ее господством новых выборных учреждений - народного собрания и суда, игравшего большую роль в борьбе классов и партий свободного населения, - породило потребность в подготовке людей, владеющих искусством судебного и политического красноречия, умеющих убеждать силой слова и доказывать, способных свободно ориентироваться в различных вопросах и задачах права, политической жизни и дипломатической практики. Некоторые из наиболее выдвинувшихся в этой области людей — мастера красноречия, юристы, дипломаты — становились учителями политических знаний и риторики. Однако нерасчлененность тогдашнего знания на философскую и специально научные области, а также значение, которое в глазах образованных людей греческого Запада успела в V в. до н. э. получить философия с ее вопросами о началах вещей, о мире и его возникновении, привели к тому, что эти новые преподаватели обычно не только учили технике политической и юридической деятельности, но и связывали эту технику с общими вопросами философии и мировоззрения.

 О жизни Сократа  можно сказать, что она в  решающей мере явилась его  собственным творением. По словам  Сократа, ему с детства сопутствовал  внутренний голос - некий демон,  ангел-хранитель, удерживавший его  от совершения определенных поступков.  Речь в данном случае фактически  идет о внутреннем обосновании  поведения. Сократ признавался,  что всегда следовал предостережениям своего демона и вообще взял за твердое правило действовать в соответствии с глубоко продуманным убеждением.

 Это стремление всегда  оставаться самим собой наиболее  очевидно сказалось в выборе  философом жизненного пути. Сократ  усвоил от своего отца - скульптора  Софрониска искусство ваяния (ему  впоследствии даже приписывали  некоторые скульптуры Акрополя). Однако он не пошел по дороге отца. Сократ сам придумал себе профессию — вести этические беседы с гражданами, побуждая их к поискам нравственности и к самосовершенствованию. Он видит свое жизненное назначение в том, чтобы пробуждать афинян от нравственной спячки. «Вот, по-моему, бог и послал меня в этот город, - говорит он, обращаясь к согражданам, - чтобы я, целый день, носясь повсюду, каждого из вас будил, уговаривал, упрекал непрестанно». Сократ честно выполнял падавшие на его долю как гражданина обязанности (он занимал выборные должности, участвовал в нескольких кампаниях Пелопоннесской войны, имел семью и т. д.). Однако своим настоящим делом он считал нравственные диалоги и только им отдавался безраздельно. Он был готов вести беседы с любым человеком — государственным деятелем, сапожником, философом, поэтом, моряком.

 Сократ понимал, что  своей деятельностью, направленной  против господствовавших мнений  и предрассудков, он обрекает  себя на преследования со стороны  государства, а, может быть,  и  на  смерть.   Примеры   Анаксагора  и   Протагора,   изгнанных из Афин по  обвинению   в  безбожии,  были  весьма  наглядны. Но свои представления  о справедливом и несправедливом   Сократ   ставил   выше   всех   других   соображений.

 

 

 

ФИЛОСОФСКАЯ ЭТИКА  СОКРАТА.

Сократ был современником  Демокрита. Он полагал, что познать космос невозможно, ибо человек в таком случае запутывается в безвыходных противоречиях. Познать человек может только то, что в его власти, т.е. свою душу. Отсюда принятие Сократом требования «Познай самого себя».

Истинное познание, как  его понимал Сократ, призвано дать человеку верные ориентиры для его  повседневной жизни. Поэтому ценность всякого познания – природных  людских и божественных явлений  и отношений – в том чтобы  научиться разумно вести человеческие дела.

Дорога самопознания ведет  человека к пониманию своего места  в мире, к уяснению того «каков он по отношению к пользованию собой  как человеком». «Не ясно ли теперь, - продолжает Сократ, - что вследствие знания себя люди испытывают много  хорошего и вследствие ложных представлений  испытывают много дурного? Человек, знающий себя, знает и то, что для него будет хорошо, и различает то, что может сделать и чего не может».

В философии центральными для него стали не онтологические проблемы, а этические и гносеологические, причем последние – как дополняющее  этику. Сократ впервые указал на значение понятий, на важность их определения, на роль индукции в их формировании (всё  это – преимущественно в применение к этике). Душа, по его мнению, является антиподом тела: если тело природно и состоит из природных частиц, то душа своим содержанием имеет  понятия. Высшие понятия – Добро, Справедливость, Истина. Благодаря душе человек познает вещи, их место в мире, а главное – отношение человека к человеку, к самому себе. Истина нужна чтобы действовать, а действия должны быть добродетельны и справедливы.

Для достижения истины имеются  разные способы. Главным из них Сократ считал майевтику. Её сущность заключалась  в том, чтобы путем следующих  друг за другом вопросов заставить  собеседника, сначала испытать чувство  замешательства, отойти от первоначального  неверного или одностороннего понимания  и прийти затем к истине. Иначе  говоря, майевтика – это диалогический  способ рождения нового знания. Это  был поиск истины через противоречия.

Сократовское проникновение в существо человеческих проблем требовало новых, истинных путей познания. Человек и его место в мире стали центральной проблемой в этики Сократа и главной темой его бесед. Цицерон заметил, что он спустил философию с неба на землю. По существу своему, учение Сократа – это философия морали, этика. Этически сориентирована и его теория познания, гносеология. Нравственно – этический смысл человеческих поисков истины и овладения знанием предопределяется тем, что истоки и знания и нравственности восходят, по Сократу, к богам. Мерой человеческой добродетели оказывается мера его приобщения к божественной мудрости, и процесс познания приобретает характер морального действия, нравственного акта. Обозначенный Сократом путь познания и есть его школа добродетели.

Предопределенная и пронизанная  божественным разумом гармония вселенной  служит предпосылкой разумной, целесообразной и целеустремленной земной деятельности человека и его добродетельной жизни. Знания о человеке, формах его индивидуальной, общественной и политической жизни, его душе и теле, пороках и добродетелях и знания о мире в целом –  это, по Сократу, не различные знания, но лишь различные части единого  знания о божественной истине бытия.

Философия как любовь к  мудрости в сократовской трактовке предстаёт как любовь к божественной мудрости. Знание божественно и только оно возвышает человека и уподобляет его богам. Большинство же людей, считал Сократ, чурается знаний и руководствуется случайными влечениями и переменчивыми чувствами. «Большинство, - говорит он, - считает, что знание не обладает силой и не может руководить и начальствовать: потому-то (люди) и не размышляют о нем. Несмотря на то, что человеку нередко присуще знание, они полагают, что не знание им управляет, а что-либо другое: иногда страсть, иногда удовольствие, иногда скорбь, иной раз любовь, а чаще страх. О знании они думают прямо как о невольнике: каждый тащит его в свою сторону».

В противоположность мнению большинства Сократ отстаивал принцип  всеобщего господства разума – в  природе, в отдельном человеке и  в человеческом обществе в целом. Поэтому истинное познание, согласно Сократу, исходит от бога и приводит к нему. А истинный путь человеческого  познания и состоит в том, чтобы  уразуметь божественную мудрость, управляющую  всеми делами. Поэтому мерой вещей  у Сократа, в конечном счёте, оказывается  человек, но Сократ при этом имеет  в виду разум и знание человека – человек как мыслящее существо. При этом высшим проявлением божественной заботы о людях является разумность человека. В земной жизни человек  непосредственно не видит образ  божий, но ему достаточно и того, что он видит дела богов. Не видимо и божественное начало в человеке, его разумная душа, хотя именно она  правит телом и действиями человека.

Человек по Сократу, был бы вообще лишен разума и знания, если бы в нём, наряду со смертным телом, не было бы бессмертной души. Именно благодаря божественной душе человек приобщается к божественному знанию: подобное познаётся подобным. Кроме того, душа – хранительница знаний, приобретённых ею ранее в вечных странствиях в этом и ином мире; Человеческое же познание – это по сути дела, воспоминание души о прежних знаниях. Поэтому считал, что рождаясь, мы теряем то, чем владели до рождения, а потом с помощью чувств восстанавливаем прежние знания, и тогда «познавать» означает восстанавливать знание и назвал это «припоминанием». Однако подобной гносеологической ролью значение души в сократовском учении не исчерпывается. Положение о бессмертии души занимает ведущее место в моральной философии Сократа, определяя смысл и цели человеческого бытия в мире, его жизни и смерти.

Он считал, что душа должна быть «наездником» тела, тело существует для души, а не наоборот, т. е. подчинить тело душе – это высшая цель человека. Именно из-за нарушения этого правила возникает всё дурное и злое.

Бессмертие души, по мысли  Сократа, со всей очевидностью показывает, что только разумная и добродетельная жизнь целесообразна и соответствует  божественной гармонии вселенной, ее провиденциальным целям.

Отсутствие бессмертия души, замечает Сократ, было бы счастливой находкой для дурных людей: со смертью души они легко избавлялись бы от присущей им порочности. Но душа бессмертна, и, следовательно, неизбежна ответственность человека за свои дела. Будучи бессмертной, душа, по версии Сократа, вместе с тем, подвержена как совершенствованию, так и порче – в зависимости от земного образа жизни тех, кому она достаётся в своих вечных переселениях из этого мира в загробный и возвращения назад. Душа людей, совершивших тяжкие, но всё же искупимые преступления (напр., души раскаявшиеся ещё при жизни убийц и т. д.), ввергаются в Тартар (т. е. ад ) лишь на время, до тех пор, пока не вымолят себе прощения у своих жертв.

Космос, по Сократу, служит местом обитания богов. Сюда – то, судя по его  рассказу, и направляются души философов. Воздаяние им состоит, следовательно, в том, что их души высвобождаются из вечного круговорота и переселения  душ, избавляясь окончательно от необходимости  новых телесных перевоплощений и  связанных с этим мук. Только для  истинного философа, к числу которых  Сократ, конечно, относил и себя, смерть означает конец мукам и начало вечной блаженной жизни. Это и есть, по Сократу, достижение доступного смертному человеку бессмертия. Души же прочих людей будут мучиться до тех пор, пока не станут чище, совершеннее, умереннее, разумнее. Главным на этом пути избавления от мук является забота о душе: пренебрежение телесными удовольствиями, которые, скорее, приносят вред, чем пользу и украшение души подлинными добродетельными плодами познания - истины, справедливости, свободой, мужеством, воздержанностью.

Страстный философский порыв  Сократа к полям блаженным, на том свете обернулся духовным бессмертием на этом свете: земные дела имеют земной исход.

Этическая добродетель в  целом и различные ее части  и проявления – например, такие  добродетели, как благочестие, мудрость, рассудительность, мужество, справедливость и т. п., - представляют собой знание, которое обеспечивает выбор блага и отклонение зла. Регулирующая роль знания, по Сократу, безусловна и абсолютна: «...нет ничего сильнее знания, оно всегда и во всем пересиливает и удовольствие, и все прочее». Поэтому зло творится, согласно Сократу, по неведению, незнанию. Злой поступок является следствием непонимания, что есть истинное благо, а не результатом разумного зла; другими словами, умышленное зло не возможно.