Эволюция представлений о любви в трудах философов

Этот взгляд на любовь как на сильнейший духовный порыв, страсть накладывает отпечаток и на оценку отношений между мужчиной и женщиной. И «Венера с Амуром» Рафаэля, и «Вакханалия» Тициана свидетельствуют о том, что особой моральной разборчивости в интимных чувствах человека не было.

Гуманист Лоренцо Валл выразил главные настроения и тенденции современного ему общества, которое во всем стремилось достичь максимального удовольствия и удовлетворения своих природных желаний и потребностей: «Все, что существует, стремится к наслаждению. Не только те, кто обрабатывает поля, которых с правом воспевает Вергилий, но и те, кто живут в городах, знатные и простые, греки и варвары... под направляющим воздействием руководителя и наставника – Природы». Реализация человеческих желаний, следование во всем людской природе стало центром идеологии этого исторического этапа.

Эпоха Возрождения, вернув человека к природе, уничтожает грань между страстью, вседозволенностью и разнузданностью, между порывами сердца и не погоней за наслаждениями.

Философия Нового времени

Бурное развитие естествознания в XVII веке, связанное с зарождением капитализма, а также целый ряд открытий в различных областях наук, которые разбивали античные и средневековые представления о мире, не могли не оказать воздействия на философию своего времени, где происходит решительный разрыв с религией, крах церковных догм и авторитета церкви. В центре внимания философии Нового времени человек с его естественным стремлением к добру, счастью, гармонии, то есть полностью отрицается средневековая идея об изначальной греховности людей. Философии Нового времени присущ гуманизм и антропоцентризм.

Соответственно с этими изменениями складываются совсем иные концепции относительно любви между мужчиной и женщиной.

Рене Декарт в трактате «Страсти души» утверждает, что «любовь есть волнение души, вызванное движением «духов», которое побуждает душу добровольно соединиться с предметами, которые кажутся ей близкими». Подобное определение не проводит абсолютно никакого различия между любовью к представителю противоположного пола, привязанностью к домашнему животному или чувством гордости художника за любовно созданную картину.

Лейбниц особое внимание уделяет любви-дружбе, которая развивает в человеке черты жертвенной и бескорыстной самоотверженности. Лейбниц критиковал Декарта за то, что тот не отделял бескорыстное и светлое чувство любви от эгоистичного и темного тяготения к наслаждению. Подлинная любовь по Лейбницу означает стремление к совершенству, и она заложена в самых сокровенных глубинах нашего Я.

Любовь по Гоббсу, Локку и Кондильяку – это сильное желание приятного, только и всего. Проблема «божественной любви» уходит на задний план, «любовь земная» прочно занимает свои позиции.

 

Чем ближе приближалась французская революция, тем легкомысленнее становилось отношение к этому чувству. Любовь века рококо – это уже не любовь, а лишь подражание ей.

Например, Ламетри не находит принципиальной разницы между животным инстинктом совокупления и человеческим чувством.

Конец 18-го – начало 19-го века – период романтизма. Апогей гуманистического толкования любви в периоды немецкого Просвещения был достигнут в творчестве И.В. Гете, который демонстрирует палитру состояний человеческих душ в разные эпохи у разных народов. Любовь формирует личность, окрыляет ее и вселяет в нее мужество, делая ее способной идти наперекор всему, даже собственной жизни («Страдания юного Вертера»), бросая вызов предрассудкам губит в своей роковой судьбе, но и спасает и очищает («Фауст»).

И. Кант провел различие между «практической» любовью (к ближнему или к богу) и «патологической» (чувственное влечение). Кант относит любовь к чувственной сфере и исключает ее из этики, так как нравственный человек – это человек, перешагнувший чувственную сферу. Поэтому любовь – это благоволение, имеющее своим следствием благодеяние. Любовь у Канта – один из моментов долга и моральной обязанности.

Л. Фейербах пишет, что любовь это не только совершенно земная любовь между полами, но и вообще между всеми людьми, она соединяет их наподобие религиозного братства. Фейербах отделяет свое понимание любви от любви в христианской религии . Поэтому любовь у Фейербаха – символ единства человека с человеком.

Вторая половине 19 века – начало 20 века – период новых представлений о любви.

А. Шопенгауэр в книге «Мир как воля и представление» говорит, что охваченный чувством любви человек выступает как марионетка во власти Мировой Воли. Все остальное – индивидуальная избирательность в любви, видящая все в радужном свете страсть и верящая только в худшее ревность, вообще вся широкая гамма чувств и настроений – все это представляет собой лишь маскировку, открывающую ту истину, что любовь – коварная ловушка природы, а все остальное – обманчивая надстройка. Мужчина и женщина ищут лишь соответствующего взаимодействия своих физических и умственных способностей для самого удачного потомства и называют это любовью. При этом человек в состоянии преодолеть слепоту биологического устремления при условии, что он преобразует половое чувство в сострадании.

З. Фрейд возвышает физиологически-психологическую форму любви. Мощная сила сексуального влечения стесняется и деформируется условиями социальной жизни. Основания невроза содержатся не в самой сексуальности, а в психике.

К. Юнг пытается отойти от такого понимания и любовь для него лишь одно из проявлений жизненных потенций человека.

М. Шелер считает, что любовь укореняет человека в бытии. Шелер выводит закон преимущества любви над познанием. Любовь по Шелеру, как и всякие другие ценности, существует независимо от наших представлений о ней. Она материальна, но не в привычном понимании материи, а как начало чувственности. Чтобы любовь стала действительностью, необходимо чтобы был хотя бы один любящий человек. Этот человек не вносит в мир любовь, а своей любовью открывает мир. Шелер выделял три основные ступени развития любви как ориентации на определенные ценности: любовь к добру, любовь к высшим обретениям культуры и любовь к священному.

Ж.П. Сартр выступает против натурализации любви. Сартровский человек в любви утверждает себя при помощи другого, так как от другого он добивается признания ценности и реальности своего бытия. Он выявляет неустранимое противоречие в любви – что называют садомазохистским комплексом: пленить свободу другого, стать для него всем – вот идеал любви.

 

Э. Фромм в «Искусстве любви» обвиняет современную цивилизацию в девальвации любви. Господство товарных отношений и рыночной экономики стимулирует узкоэгоистические чувства. Любовь должна утвердить себя как творческая сила. Фромм исходит из того, что любовь предполагает некое знание, методику и технику, и поэтому является искусством, которое надо постигать.

В русской философской традиции особое внимание проблеме любви уделяли В. Соловьев и Н. Бердяев.

По мнению В. Соловьёва, любовь – средство продолжения рода. Половая любовь в этом смысле является вершиной любви, т. к. затрагивает человека целиком. При этом Соловьев отличает любовь от внешнего соединения. Человеческой любви предшествует идеал Божьей любви. Бог как единое, соединяет с собой все другое, т. е. Вселенную. И это другое имеет для него образ совершенной, вечной женственности. Она является предметом любви для человека, хотя конкретная форма вечной женственности может быть приходящей. Поэтому земная любовь может повторяться.

Ню Бердяев утверждает: жалость агапе должна смирить жестокость эроса. Любовь – это раскрытие тайны другого человека в глубине его бытия. Сексуальная активность закрывает эту тайну. Это приводит к отчужденному отношению к сексуальности у Бердяева.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение

Любовь как высшее человеческое чувство – это часть жизни любого человека. Проблема взаимоотношений между двумя полами являлась одной из ведущих тем философии различных эпох, причем каждая из них вносила свои концептуальные новшества в ее понимание и оценку.

Так, античные философы не сомневались в могуществе и силе любви. Однако она представлялась им как некий вселенский дар, некое космическое чувство, способное порождать в равной степени как добро, так и зло. Любовь рассматривалась не столько как факт личной жизни, сколько как универсальный космический процесс, в котором человек участвует, но не играет решающей роли. Брак мужчины и женщины рассматривался как соединение двух противоположных полисов (по аналогии с процессами, происходящими в природе, где каждое явление считалось либо мужским, либо женским началом, а их соединение – гармонией), каждый из которых выполнял свою функцию, откуда и произошла идея о неравенстве мужчины и женщины в любовных отношениях.

Для средневековья характерно пренебрежительное отношение к эротической любви. Сочинения Аврелия Августина появились в эпоху, когда женщина рассматривается христианством как «врата адовы», «сосуд соблазна» и виновницей Адамова прегрешения. Для верующего мыслителя средних веков любовь к женщине – это угроза спасению души, самому великому долгу христианина. Любовь к Богу противостоит эротической любви во всех ее отношениях. Однако на позднем этапе развития христианства любовь мужчины и женщины осознается неотъемлемым и прекрасным свойством человеческой природы, которое достойно уважения, но лишь под прикрытием целомудрия и с целью создания семьи.

Эпоха Возрождения стала переходным этапом между философией христианства и Нового времени. Для этого периода характерны попытки вернуть эротической любви ее права, притесненные божественным авторитетом. Стремление к удовлетворению наслаждений, названными проявлениями человеческой природы, рассматривалось в качестве основного смысла любви.

Эпоха Нового времени, впитав в себя опыт предыдущих исторических этапов развития человеческой мысли, породила целую плеяду философов, каждый из которых высказал свою оценку сущности любви между мужчиной и женщиной. Каждая из философских концепций глубоко индивидуальна, однако их всех объединяет общая идея антропоцентризма, ставшая ведущим мотивом всей идеологии Нового времени.

Рассмотренные исследования любви и основанные на них теории любви привлекают интерес не только психологов, но актуальны для каждого человека. Точек зрения на любовь много, как и плоскостей жизненного опыта, образующих единое поле любви. Любовь как абстрактна, так и конкретна; как бесконечна, так и мимолетна; как физиологична, так и духовна.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список литературы

1. Новая философская энциклопедия / Гл. ред. В.С. Стёпин, Г.Ю. Семигин. В 4-х т.т. Т. 2. – М.: Мысль, 2000. – С. 464–466.

2. Тема любви в истории становлении философии // http://referat.su/refs_new/277/ref_part_0.shtml

3. Шнейдер Л.Б. Семейная психология. – М.: Академический проект: Екатеринбург: Деловая книга, 2006. – С. 351–368.