Введение
Данная тема реферата очень
актуальна в нашем современном
мире. Так как свобода личности
является одной из главных ценностей
человека. Однако смысл, вкладываемый
в это понятие разными людьми,
различен, зачастую предлагаются
самые противоположные пути решения проблемы
свободы человеческой личности. Философия
свободы была предметом размышлений Канта
и Гегеля, Шопенгауэра и Ницше, Бердяева
и Соловьёва. Но в творчестве Н. А. Бердяева
проблема свободы личности получила наиболее
развернутый смысл.
Как отмечают
многие исследователи творчества
Бердяева, идея свободы личности
у него окрашена прямо противоположными
настроениями: трагизмом и решимостью
совершить “революцию духа”, переживаниями
одиночества и порывом к всепобеждающей
соборности, чувством падшести бытия и
истории и верой в преображающую и спасительную
силу человеческой свободы.
Главной целью данной работы
считаю, на основе трудов Н. А. Бердяева
о свободе личности, рассмотреть
возможность применения его выводов
в современном обществе и проверка
актуальности его суждений.
Задачами данного реферата
являются:
- Ознакомление с биографией Бердяева Н. А.
- Знакомство с творчеством Н. А. Бердяева
- Изучение проблемы свободы личности
1. Становление философских
взглядов Н.А. Бердяева
Н. А. Бердяев родился в дворянской
семье. Его отец, Александр
Михайлович Бердяев, был офицером-кавалергардом,
потом киевским уездным предводителем
дворянства, позже председателем правления
киевского земельного банка; мать, Алина
Сергеевна, урождённая княжна Кудашева,
по матери была француженкой.
Учился в Киевском кадетском
корпусе, в 1894 году поступил
на естественный факультет Киевского
университета, затем перешел на юридический.
Систематические занятия философией
Бердяева начались в университете
под руководством Г.И. Челпанова.
Тогда же он включился в социал-демократическую
работу, став пропагандистом марксизма,
за что при разгроме киевского “Союза
борьбы за освобождение рабочего класса”
в 1898 г. был арестован и исключен из
университета. В опубликованной в 1901 г.
Работе “Субъективизм и индивидуализм
в общественной философии. Критический
этюд о Н.К. Михайловском” наметился
поворот к идеализму, закрепленный
участием Бердяева в сборнике “Проблемы
идеализма” в 1902 г. С 1901
по 1903 г. писатель находился
в административной ссылке,
где отошел от социал- демократии
и примкнул к либеральному “Союзу освобождения”.
Причиной разрыва с марксизмом для
Бердяева было неприятие им идеи диктатуры
и революционного насилия, несогласие
с тем, что историческая истина
зависит от классовой идеологии,
от чьих бы то ни было
интересов. В противоположность
этим утверждениям он подчеркивает,
что объективная (абсолютная)
истина существует независимо от классового
(эмпирического) сознания и может лишь
в той или иной мере открываться человеку
- в зависимости от его жизненного
опыта и ценностных установок. Но, не приняв
марксистской философии истории, постулируя
априорную систему логических условий
познания и нравственных норм, он
не отрицал социологической значимости
марксизма.
В 1908 году Бердяев переехал
в Москву, где принимал участие
в различных сборниках. Поиск собственного
философского обоснования “неохристианства”
завершился книгами “Философия свободы”
(1911) и, в особенности, “Смысл
творчества. Опыт оправдания человека”
(1916), которую он ценил как первое
выражение самостоятельности своей религиозной
философии. 1-я мировая война была
воспринята Бердяевым как завершение
гуманистического периода истории
с доминированием западноевропейских
культур и начало преобладания
новых исторических сил, прежде всего
России, исполняющей миссию
христианского соединения человечества
(о чем он писал в сборнике “Судьба
России”, 1918). Бердяев приветствовал
народный характер Февральской революции
и вел большую пропагандистскую работу
по предотвращению “большевизации”
революционного процесса, с тем
чтобы направить его в “русло
социально-политической эволюции”. Октябрьскую
революцию расценил как национальную
катастрофу. В советский период жизни
Бердяев создал в Москве Вольную
академию духовной культуры, где
читал лекции по философии,
в том числе по проблемам
религиозной философии истории,
которые составили основу книги
“Смысл истории”.
В 1922 году Бердяев наряду
с другими видными деятелями
русской культуры был насильственно
выдворен за пределы страны. В 1922 -
1924 годах жил в Берлине. Выход
в свет его эссе “Новое средневековье.
Размышление о судьбе России и Европы”
(1924) принес Бердяеву европейскую известность.
В 1924 г. Бердяев переехал в Кламар
под Парижем, где прожил до конца своих
дней. В условиях эмиграции основными
в его творчестве становятся
темы этики, религии, философии истории
и философии личности. Писатель
вел активную творческую, общественно-культурную
и редакционно-издательскую
работу, включался в различные
общественно-политические и
общественно-церковные дискуссии в
эмигрантской среде, осуществлял
в своем творчестве связь русской
и западноевропейской философской
мысли. Он отстаивает в своих
трудах первенство личности над
обществом, “примат свободы
над бытием”. Резко критикуя - за антидемократизм
и тоталитаризм - идеологию и
практику большевизма, Бердяев не считал
“русский коммунизм” случайным явлением.
Его истоки и смысл он видел
в глубинах национальной истории,
в стихии и “вольнице” российской
жизни, в конечном счете -
в мессианской судьбе России, ищущей,
он не обретшей еще “Царства Божьего”,
призванной к великим жертвам во
имя подлинного единения человечества.
В годы 2-й мировой войны
Бердяев занял ясно выраженную
патриотическую позицию, а после победы
над Германией надеялся на некоторую
демократизацию духовной жизни
в СССР, что вызвало негативную
реакцию со стороны непримиримой
эмиграции. В 1947 году Бердяеву было присуждено
звание доктора Кембриджского университета.
Находясь в вынужденной
эмиграции, Бердяев продолжает
считать себя русским философом. Он
пишет: “Несмотря на западный
во мне элемент, я чувствую себя
принадлежащим к русской интеллигенции,
искавшей правду. Я наследую традиции
славянофилов и западников, Чаадаева и
Хомякова, Герцена и Белинского,
даже Бакунина и Чернышевского,
несмотря на различие миросозерцаний,
и более всего Достоевского и Л. Толстого,
Вл. Соловьева и Н. Федорова. Я русский
мыслитель и писатель.”
Всю свою жизнь Бердяев
находился в духовном движении. Начав
с марксизма, он закончил радикальным
христианством, но при этом ни в чем
не изменял себе. Его центральные
идеи – свободы, высшего призвания
человека, творчества как истинного
пути – проходят через все его
творчество. Само по себе его творчество
представляет собой материализованный
поток сознания. Порой кажется, что
он противоречит сам себе. Но это
не так. Бердяев к любой проблеме
подходит многосторонне, целостно. Для
него нет черного и белого, и в то же время
мысль его определенна и закончена.
2. Основные положения философии
Н.А. Бердяева
По своему основанию философия
Бердяева дуалистична и включает
противоположные начала: дух и
природа, свобода и детерминация,
субъект и объект, личность и общество.
Царство Бога и царство Кесаря.
На этом дуализме и строится вся
философская антропология Бердяева. Бытие
проявляется и открывается в человеке
и через человека. Он есть микрокосмос
и микротеос, сотворенный по образу и подобию
Бога, а потому он является существом беспредельным,
свободным и творческим. Но в то же самое
время он является существом природным
и ограниченным. Человек, таким образом,
есть пересечение двух миров - высшего
и низшего. Одна сторона его связана со
свободой, творчеством, личностью, Богом. Другая
сторона - с необходимостью, природой,
материей. На этой основе Бердяев различает
понятия «личность» и «индивид»: «Личность
следует отличать от индивида, - пишет
он. - Личность есть категория духовно-религиозная,
индивид же есть категория натуралистически-биологическая.
Индивид есть часть природы и общества»
Бердяев Н.А. Мое философское миросозерцание//Н.
Бердяев о русской философии: В 2 ч. Ч. 1.
С. 21.. Человеку изначально присуща свобода,
которая не детерминирована «ни снизу,
ни сверху». Со стороны этой свободы, которая
объясняет возможность творчества в мире,
человек и выступает как личность. Двойственная
природа человека выражается также в том,
что «он есть бесконечность в конечной
форме, синтез бесконечного и конечного»
Бердяев Н.А. Судьба России. М., 1990. С. 239..
Бесконечность связана с божественной
стороной в человеке, конечность - с его
природной стороной. При этом сам Бог понимается
им не как природная сила, а как смысл и
истина мира, дух и свобода. Поэтому человек
сам по себе, без Бога не является существом
самодостаточным. Если нет Бога, то нет
и смысла и высшей правды и цели. Если же
человек есть Бог, то это самое безнадежное
и ничтожное. Таким образом, Бердяев выступает
против такого гуманизма, который превращается
в отрицание Бога и самообожествление
человека, ибо в этом случае распадается
сам образ человека, а гуманизм переходит
в свою противоположность, как это имеет
место, например, у Ницше. Если на место
Бога заступает человек, то люди могут
стать на путь «человекопоклонства». С
другой стороны, утверждение Бога вне
Богочеловека «есть форма идолопоклонства». Если
нет Бога, то нет победы над смертью, все
лишено смысла и абсурдно. Двойственная
природа человека рождает, по Бердяеву,
вечное противоречие и весь трагизм человеческого
существования: как существо духовное,
человек свободен, а как существо природное,
общественное и государственное - он подчинен
необходимости и не может вырваться за
ее рамки. Трагическая борьба и противоречие
между свободой и необходимостью, «царством
Духа» и «царством Кесаря» неразрешимы
в этом мире. Решение этой проблемы связано
с преодолением дуализма человека, которое
возможно лишь эсхатологически, т. е. может
быть достигнуто только в «царстве Божьем». Важнейшей
для философа является проблема творчества.
Творчество - это главное предназначение
человека, причем речь идет о творчестве
в философском смысле - о «миротворчестве»,
которое находит свою «объективацию»
в культуре, науке, искусстве и т. д. При
этом обнаруживается существенное противоречие
самого творчества. В акте творчества
человек свободен, он преодолевает отчуждение,
«низший» мир - природный и социальный,
не являющийся подлинным бытием, который
он и называет «объективацией». Но в результате
творчества человек опять возвращается
в сферу «объективации», которая всегда
«антиперсоналистична», обезличивает
человека, создает психологию раба. В этой
связи следует отметить, что Бердяев находит
рабство и в богословии, которое рассматривает
Бога как «Господа» и тем самым унижает
человека. По его мнению, на отношения
между Богом и человеком были перенесены
отношения между господином и рабом, взятые
из социальной жизни. С философской антропологией
связана и социальная философия Бердяева,
понимание им отношений между личностью
и обществом. Общество - объективация человеческих
отношений, чуждая человеческому духу
и свободе реальность. При этом, с точки
зрения его экзистенциальной философии,
«общество является частью личности, ее
социальной стороной», а не личность -
частью общества. Объективированное общество
подавляет личность, в нем царит разобщение
людей. В таком обществе существует коммуникация,
но нет общения, личность существует только
как функция, господствует всеобщее отчуждение,
власть техники и государства. В этой связи
он пишет: «Высшим типом общества является
общество, в котором объединены принцип
личности и принцип общности (Gemeinschaft).
Такой тип общества можно было бы назвать
персоналистическим социализмом» Бердяев
Н. А. Мое философское миросозерцание//Н.
Бердяев о русской философии. Ч. 1. С. 23..
В таком обществе за каждой личностью
признается абсолютная ценность. Поэтому
Бердяев выступает как против изолированного
индивидуализма, так и против механистического
коллективизма, за общинность и соборность.
«Необходимо, - по его мнению, - стремиться
к синтезу аристократического, качественного
принципа личности и демократического,
социалистического принципа справедливости
и братского сотрудничества людей». Там
же. С. 24. Для социального переустройства
общества на такой основе, по Бердяеву,
нужно, прежде всего, не техническое переустройство,
а духовное возрождение. Для России оно
связано с утверждением «русской идеи»,
взгляды на которую у него во многом совпадают
со взглядами Вл. Соловьева. Главной отличительной
чертой русской идеи является, согласно
Бердяеву, религиозный мессианизм, пронизывающий
все общество, его культуру и сознание.
Суть «русской идеи» - осуществление царства
божия на земле. Ее самобытность заключена,
прежде всего, в «коммунитарности», в «идее
братства людей и народов». Бердяев осуждает
крайности и славянофилов, и западников
в их выводах о месте России в мировой
истории. Россия, считал он, может осознать
себя и свое призвание в мире лишь в свете
проблемы Востока и Запада. Она стоит в
центре этих миров и должна сознавать
себя «Востоко-Западом», соединителем,
а не разделителем их. Русская философия
сравнительно молодая. Она впитала в себя
лучшие философские традиции и школы европейской
и мировой философии. В своем содержании
она обращается и ко всему миру, и к отдельному
человеку и направлена как на изменение
и совершенствование мира (что свойственно
западноевропейской философской традиции),
так и самого человека (что свойственно
восточной традиции). Вместе с тем это
очень самобытная философия со своим неповторимым
обаянием. Это полиаспектная философия,
включающая в себя весь драматизм исторического
развития философских идей, противостояния
мнений, школ и направлений. Тут соседствуют
и вступают между собой в диалог западники
и славянофилы, консерватизм и революционный
демократизм, материализм и идеализм,
позитивизм и морализм, космизм и гуманизм,
религиозная философия и атеизм. Из ее
истории и ее целостного содержания нельзя
произвольно исключать никакие фрагменты,
школы или течения. Любые купюры, по каким
бы причинам они ни существовали, ведут
лишь к обеднению ее содержания и искажению
ее реального смысла и значения. Русская
философия - это неотъемлемая и оригинальная
часть мировой культуры. В этом ее большое
значение, как для философского познания,
так и для общекультурного развития. Важное
значение имеет приобщение к ней с точки
зрения формирования индивидуального
самосознания, чувства причастности к
отечественной истории и культуре и чувства
ответственности за их судьбу. Без осознания
каждым человеком и целым народом своего
духовного стержня, без чувства причастности
к национальной идее, трудно говорить
о духовном возрождении России. Ряд глубоких
философско-мировоззренческих проблем
поставлен и решен им в работах "О смысле
творчества", "Философия неравенства",
"Судьба России", "Философия творчества,
культуры и искусства", "О назначении
человека", "Истоки и смысл русского
коммунизма" и др. Сжатую, но содержательную
характеристику своей философской позиции
Бердяев дает в статье "Мое философское
миросозерцание". Из всего многообразия
идей Бердяева можно выделить проблемы,
которые проходят через все его философское
творчество. Это а) проблема человека;
б) проблема свободы; в) проблема творчества. Бердяев
подчеркивает, что центральной темой его
философского творчества является человек,
что его философия в высшей степени антропологична.
Ибо исследование этой темы определяет
постановку проблем свободы, творчества
личности, духа и истории. И сама философия
является знанием о человеке, о человеческом
существовании. Бытие, отмечает Бердяев,
проявляет себя через субъект, а не через
объект. Субъект экзистенционален, имеет
свой внутренний духовный мир. Смысл бытия
познается философией, прежде всего через
субъект. В объекте внутреннее существование
закрыто. Поэтому философия, стремясь
познать смысл существования человека,
опирается, прежде всего, на духовный,
внутренний мир и опыт человека. Исследование
этого мира и должно быть подлинным предметом
философии. Она должна начинаться не с
объекта, а с человека, Я, выяснения его
сущности, судьбы и предназначения, носить
личностный характер. Главное в его философии
- личность, индивидуальность, которая
мучается над разработкой своего бытия,
ищет смысл своей жизни, смысл мира. Личность,
человек первичнее бытия, ибо является
абсолютным центром всего бытия, всех
миров. И судьба личности выражает судьбу
мира, считает Бердяев. Он сотворен по образу
и подобию Бога. Но в то же время человек
есть существо природное, ограниченное.
Двойственность человека проявляется
в пересечении в нем двух миров: высшего
и низшего, духовного, божественного и
материального, природного. Будучи образом
и подобием Бога, человек выступает как
личность, как категория духовно-религиозная,
обладающая свободой и творчеством. Как
существо духовное, человек является образом
Бога, частью мира духовного. Духовная
основа в человеке не зависит от природы
и общества и не определяется ими, составляя
его сущность. Являясь частью природы,
человек предстает как категория натуралистически-биологическая,
существо плотское, в качестве такового
человек подвержен круговороту мировой
жизни и находится в зависимости от нее. Дуализм,
двойственность природы человека заключается
и в различии видимости его проявления
и его сущности. Человек, рассматриваемый
как часть внешнего мира, видится крошечной
частью мирового целого, и на первый взгляд
его сущность исчерпывается этой видимостью.
Но в действительности он есть нечто неизмеримо
большее и качественно иное, чем маленький
осколок мира. Человек представляет собой
таинственный мир огромных, потенциально
бесконечных сил, внешне втиснутых в малый
объем. Потаенные глубины духа человека
несопоставимы с их внешним проявлением. Бердяев,
как и его предшественники, например Ф.М.
Достоевский, уделяет большое внимание
вопросу о необходимости связи человека
с Богом и недопустимости противоречия
между человеком и Богом. Смысл и истину
мира, его дух и свободу выражает Бог. И
человек без Бога, взятый сам по себе, теряет
свою ценность, ибо потеря Бога означает,
по Бердяеву, потерю смысла и цели жизни,
делает ее абсурдной. Но еще хуже, если
человек пытается себя поставить на место
Бога, самообожествляет себя, стремится
стать "человекобогом". В этом случае
он теряет самого себя, исчезает как личность.
Поэтому реализация человека в качестве
личности есть сложный процесс восхождения
от подсознательного через сознательное
к сверхсознательному, к божественной
духовности.
3. Проблема свободы в
философии Н.А. Бердяева
Главная проблема
философии Бердяева - смысл существования
человека и с связи с ним смысл бытия
в целом. Ее решение, по мнению писателя,
может быть только антропоцентрическим
- философия “познает бытие из человека
и через человека”, смысл бытия обнаруживается
в смысле собственного существования.
Осмысленное существование -
это существование в истине,
достижимое человеком на путях спасения
(бегства от мира) или творчества
(активного переустройства мира культурой,
социальной политикой). По мнению русского
философа Г.П. Федотова, “четыре
понятия, взаимно связанных, в сущности
разные аспекты одной идеи, определяют
религиозную тему Бердяева: Личность,
Дух, Свобода и Творчество”. Философия
Бердяева носит персоналистический
характер; он сторонник ценностей
индивидуализма. “Истинное решение
проблемы реальности, проблемы
свободы, проблемы личности - вот настоящее
испытание для всякой философии”,
- считает он. Н.О. Лосский пишет: “В
особенности же Бердяев интересуется
проблемами личности... она не часть общества,
напротив, общество - только
часть или аспект личности. Личность -
не часть космоса, напротив, космос
- часть человеческой личности”. Бердяев
был поглощен экзистенциальным
интересом к человеку, в “Самопознании”
он отмечает: “...экзистенциальная
философия ... понимает философию как познание
человеческого существования и познание
мира через человеческое существование...”
Однако, в отличие от других
философов-экзистенциалистов,
писатель не удовлетворяется
сопереживанием, его волнует
не столько трагедия
человеческого существования, сколько
свобода человеческой личности
и человеческого творчества.
“Свобода для меня первичнее
бытия. Своеобразие моего философского
типа прежде всего в том, что я положил
в основание философии не бытие,
а свободу.” “Свобода, личность, творчество
лежат в основе моего мироощущения
и миросозерцания”,- пишет Бердяев.
Он онтологизирует свободу, выводит
за рамки обычных проблем
философии. Cвобода, своими корнями
уходящая в иррациональную и трансцендентную
безосновность, является для него исходной
и определяющей реальностью человеческого
существования. Бердяев пишет: “Свободу
нельзя ни из чего вывести,
в ней можно лишь изначально пребывать”.
Человеческая иррациональная свобода
коренится из “ничто”, но это
не пустота, это первичный принцип, предшествующий
Богу и миру. Бердяев пишет: “Где-то
несоизмеримо большей глубине есть Ungrund,
безосновность, к которой неприменимы
не только категории добра и зла,
но неприменимы и категории бытия
и небытия”. Термин “Ungrund”
Бердяев заимствовал у немецкого
мистика конца XVI - начала XVII века Я. Беме
из его учения “о темном начале в Боге”. Философа
волнует проблема теодицеи,
то есть примирения зла
мира (объективации) с существованием
Бога, которая для него также связана
с проблемой свободы. Бердяев считает,
что “трудно примирить существование
всемогущего и всеблагого Бога со злом
и страданиями мира”. Таким образом,
он приходит “к неизбежности допустить
существование несотворенной свободы”.
“Свобода не создана Богом, но он сам рождается...
из свободы и из этой же свободы,
из Ничто, которое потенциально содержит
в себе Все, от творит мир.”
“Есть какой-то первоначальный исток,
ключ бытия, из которого бьет
вечный поток... в нем совершается акт Богорождения”.
“Бог присутствует лишь в свободе
и действует лишь через свободу”,- вот
мысль писателя. Эта идея несет
у Бердяева двойную службу:
объясняет наличие зла в
мире (“несотворенная свобода объясняет...
возникновение зла”) и определяет
свободу человека не только по отношению
к миру, но и к Богу. Такая
концепция свободы трудно примирима
с пониманием Бога как
существа Абсолютного. Так как свобода
не создана Богом, он не обладает властью
над свободой. Свобода первична по отношению
к добру и злу, она обусловливает
возможность как добра, так и зла. Поэтому
Бог-Творец всесилен над бытием,
но не обладает никакой властью над небытием,
над несотворенной свободой. Эта бездна
первичной свободы, изначально
предшествующей Богу, является
источником зла. Бердяев
не мог, подобно Соловьеву,
возложить ответственность за зло в мире
на Бога (“Возложить на Творца ответственность
за зло творения есть величайший из соблазнов
духа зла...”. Но он в равной мере
не принимал христианскую схему,
укоренявшую зло в самом человеке.
Он предпочитал абсолютизировать свободу,
отделить ее от Бога и человека,
чтобы тем самым онтологизировать
зло, погрузить его в добытийственный
хаос. Это открывало путь к гармонизации
бытия, которая осуществлялась с помощью
творчества. Но поскольку творчество,
по убеждению философа, также проистекает
из свободы, то именно противоборство
зла и творчества составляет сущность
новой религиозной эпохи - эпохи
"третьего откровения", ожиданием
которой наполнено большинство произведений
Бердяева. Н.О. Лосский считает, что
Бердяев “отвергает всемогущество
Бога и утверждает, что Бог не творит
воли существ вселенной, которые возникают
из Ungrund, а просто помогает тому, чтобы
воля становилась добром. К этому
выводу он пришел благодаря своему убеждению
в том, что свобода не
может быть создана и что если бы это было
так, то Бог был бы ответственным
за вселенское зло. Тогда... теодицея
была бы невозможной. Зло появляется
тогда, когда иррациональная свобода
приводит к нарушению божественной
иерархии бытия и к отпадению Бога из-за
гордыни духа, желающего поставить
себя на место Бога...” По мнению писателя,
личность и субъективное находятся
в конфликте с общим и объективным,
личность восстает “против власти
объективированного “общего”. Объективация
- одно из основных понятий философии
Бердяева, она означает трансформацию
духа в бытие, вечности - во временное,
субъекта - в объект, порождение
неподлинного мира явлений,
где результаты духовной активности
человека приобретают формы пространства
и времени, начинают подчиняться
причинно-следственным отношениям и законам
формальной логики. Писатель так поясняет
свою идею, он говорит, что “объективной
реальности не существует, это иллюзия
сознания, существует лишь объективация
реальности, порожденная известной направленностью
духа. Объективированный мир не
есть подлинный реальный мир... Объект
есть порождение субъекта. Лишь
субъект экзистенциален, лишь в субъекте
познается реальность.” В книге
“Царство духа и царство кесаря”
Бердяев пишет: “Объективация
есть выбрасывание человека вовне, экстериоризация,
подчинение условиям пространства, времени,
причинности, рационализации. В
экзистенциальной же глубине
человек находится в общении с духовным
миром и со всем космосом”.
Таким образом, объективация представляет
собой не раскрытие, обнаружение духа,
а, наоборот, его закрытие, обеднение.
В результате человек оказывается
в двойственном положении: как личность
он остается в своей глубине носителем
экзистенциального “я”, образа и подобия
Бога, как индивид он становится
причастен миру природной и
социальной необходимости. Мысль
писателя перекликается здесь с
идеями западноевропейских
экзистенциалистов о трагическом
положении человека в
безучастном, равнодушном
к его существованию мире. сам Бердяев
подчеркивает сходство этих
идей: “Когда экзистенциалисты... говорят
о выброшенности человека в мир и
обреченности человека этому миру, то
они говорят об объективации, которая
делает судьбу человека безысходной,
выпавшей из глубокой реальности”.
Писатель видит природное зло не только
в жестокости борьбы за существование,
в страдании и смерти, а в самом
факте необходимости, несвободы,
которая составляет сущность материи.
“Человек с его возможностями духовной
свободы брошен в слепой механический
мир, который порабощает и губит его”.
(2( Бердяев отмечает, что у него
“есть напряженная устремленность к трансцендентному,
к переходу за грани этого мира.” “Обратной
стороной, - пишет он, -
этой направленности моего
существа является
сознание неподлинности, неокончательности,
падшести этого эмпирического мира”.
Философ утверждает “примат свободы
над бытием”. “Бытие вторично,
есть уже детерминация, необходимость,
есть уже объект”, - считает
автор. В религиозном плане объективация
тождественна с актом грехопадения
- отчуждения человека от Бога,
сопровождающегося попаданием субъекта
в зависимость от мира объектов. "Если
мир, - писал Бердяев, - находится в падшем
состоянии, то это - не результат
способов познания (как это думал Шестов).
Вина лежит в глубинах мирового
бытия. Это лучше всего уподобить процессу
разложения, разделения и отчуждения,
которое претерпевает ноуменальный мир.
Было бы ошибкой думать, что объективация
происходит только в познавательной сфере.
Она происходит прежде всего в бытии
самом. Она порождается субъектом
не только как познающим, но как
бытийствующим... В результате нам кажется
реальным то, что на самом деле вторично,
объективировано, и мы сомневаемся в реальности
первичного, необъективируемого
и нерационализированного".
Осознание первичности духа как творческой
реальности и составляет, по мысли
автора, задачу философии, указывает
путь решения проблемы свободы
человеческой личности. “Персоналистическая
революция”, к которой стремился философ,
“означает свержение власти
объективации, разрушение
природной необходимости, освобождение
субъектов-личностей, прорыв к иному...
духовному миру”. Преодоление объективации
связывается Бердяевым не столько
со спасением, сколько с творчеством
как “обнаружением избыточной любви человека
к Богу”, ответом его “на Божий зов,
на Божье ожидание”. Бердяев убежден, что
свобода трагична: если она составляет
сущность человека, то, следовательно,
она выступает как обязанность;
человек порабощен своей свободой.
Она тяжкое бремя, которое несет
человек. Он ответственен за свои поступки
и происходящее в мире. “Свобода
есть моя независимость и определяемость
моей личности изнутри... не
выбор между поставленным передо мной
добром и злом, а мое созидание
добра и зла, - считает автор.
- Само состояние выбора может
давать человеку чувство угнетенности...
даже несвободы. Освобождение наступает,
когда выбор сделан и когда я иду
творческим путем”. Бердяев
воспринимает свободу “не как
легкость, а как трудность”. По мысли
писателя, даже простая политическая
свобода, свобода выбора убеждений и поступков
- это тяжелая и ответственная обязанность.
Он пишет: “В этом понимании свободы
как долга, бремени, как источника
трагизма мне особенно близок Достоевский.
Именно отречение от свободы создает
легкость...” “Свобода порождает
страдание, отказ же от свободы
уменьшает страдание... И люди легко отказываются
от свободы, чтобы облегчить
себя”, - эта идея философа,
на мой взгляд, действительно
перекликается со взглядами Достоевского
на эту проблему, для которого
проблема свободы духа также имеет
центральное значение. У Достоевского
свобода - не право человека,
а обязанность, долг; свобода
- "не легкость, а тяжесть". Не человек
требует от Бога свободы, а наоборот,
"и в этой свободе видит
достоинство богоподобия человека".
Именно по этой причине “свобода
аристократична, а не демократична”.
Бердяев считает, что “огромная
масса людей совсем не любит
свободы и не ищет ее”.
Великий Инквизитор у Достоевского,
“враг свободы и враг Христа”,
считает, что “десятки тысяч миллионов
существ... не в силах будут
пренебречь хлебом земным ради небесного”,
он упрекает Христа в том, что возложив
на людей бремя свободы он не жалеет
их. Таким образом, взгляд Бердяева
на проблему свободы человеческой
личности мне представляется следующим.
Личность - это ноуменальный
центр мироздания, обнаруживаемый через
выявление бесконечности и всеобъемлимости
духа конкретного человека. Даже трансцендентное
открывается в духе и через дух личности.
Однако присущая ей свобода двойственна:
она дана человеку и от Бога
как просветленная свобода к добру, истине,
красоте, вечности и от Божественного
“ничто”, которое заключает в себе возможность
зла и отпадение от Бога.
4.Три вида свободы
Бердяев различает три
вида свободы: первичную иррациональную
свободу, т. е. произвольность; рациональную
свободу, т. е. исполнение морального долга;
и, наконец, свободу, проникнутую любовью
Бога. Человеческая иррациональная свобода
коренится в «ничто», из которого Бог сотворил
мир. Это «ничто» не есть пустота; это первичный
принцип, предшествующий Богу и миру и
не содержащий никакой дифференциации,
т. е. никакого деления на какое-либо число
определенных элементов. Рациональная
свобода состоит в подчинении моральному
закону и ведет к обязательной добродетели,
т. е. снова к рабству. Выход из этой трагедии
может быть только трагическим и сверхъестественным. Свободу
Бердяев награждает такими эпитетами,
как таинственная, изначальная, бездонная,
неизъяснимая, безосновательная. Он утверждает
"примат свободы над бытием", т.е.
над необходимостью, причинно-следственной
зависимостью, над злом и тлением мира.
Над свободой, оказывается, не властен
даже Бог, ибо он ее не создавал. «Три силы
действуют во всемирной истории: Бог, судьба
и человеческая свобода. Вот почему история
является столь сложной. Судьба превращает
человеческую личность в арену иррациональных
сил истории. В определенные периоды своей
истории народы покоряются власти судьбы
в особенности; человеческая свобода менее
активна, и человек чувствует себя отрешенным
от Бога. Христианство признает, что судьба
может быть преодолена, но она может быть
преодолена только через Христа». Когда
иррациональная свобода достигает господства,
то реальность начинает распадаться и
возвращаться к первоначальному хаосу. Человек
должен пройти через испытание свободы
и отвержение ее соблазнов. Бердяев проводит
четкое разграничение между дьявольской
и божественной свободой. Первая – это
"свобода от", отрицательное (точнее
– отрицающее) сознание своей свободы.
Отрицательная свобода, произвол, есть
свобода бессодержательная и пустая. Это
есть свобода для свободы, без цели, не-бытие.
Это есть формальная свобода. Такая свобода
перерождается в необходимость, бытие
в ней деградирует и исчезает. Бердяев
утверждает: "Необходимость есть лишь
форма <отрицательной> свободы".
Она ведет к окончательному порабощению
человека, ввержению его в бездну небытия:
"Необходимость есть падшая свобода,
свобода вражды и распада, свобода хаоса
и анархии". Вторая – "свобода для",
подлинная, божественная свобода. Это
свобода творческая и созидательная. Подлинная
свобода есть выражение гармонии вселенной,
внутренней соединенности всех ее частей.
Любовь есть содержание подлинной свободы,
а любовь есть творчество. Необходимость
есть порождение неверно направленной
свободы. Она есть следствие мирового
распада и отчужденности. Рабство возможно
лишь там, где есть раздор и вражда. Любовь
побеждает разобщенность и порождает
свободу. Любящие и соединенные – свободны
и не знают принуждения.