Контрольная работа по "Философии"

Рене Декарт (1596 – 1650 гг.) - французский философ, основоположник новоевропейского рационализма. В отличие от Бэкона, для которого образцом научного знания являлась физика, Декарт основы научного метода ищет в математическом знании. Подобно тому, как математика строится на основе аксиом, из которых по правилам логической дедукции выводятся теоремы, подобно этому, полагал Декарт, необходимо строить и философское знание. В отличие от беконовской научной дедукции, Декарт видит главный метод научного познания в научной дедукции, образцы которой мы находим в первую очередь в математике. 

Бенедикт Спиноза (1632 – 1677 гг.) - голландский философ еврейского происхождения (еврейское имя - Барух). Центральное понятие его философии - понятие субстанции. Спиноза дает ему следующее определение в своей основной работе «Этика»: «Субстанция - то, что существует в себе». Тем самым предполагается, что есть два основных вида существования - существование «в себе» и существование «через иное». Говорят, что нечто существует «в себе», если оно ни от чего не зависит в своем существовании. И наоборот, если нечто зависит в своем существовании от чего-то другого, то это нечто существует «в ином». Примеры последнего вида существования мы повсеместно встречаем вокруг. Например, человеку, чтобы жить (существовать), нужно есть и пить, но пища и вода - это нечто, отличное от человека. Следовательно, человек существует «в ином».

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 – 1716 гг.) - немецкий философ-рационалист. Как и Спиноза, Лейбниц размышляет о природе субстанции, но приходит к прямо противоположному выводу. Лейбниц считает, что субстанций бесконечно много. Учение о множественности субстанций можно назвать плюрализмом. За каждой целостностью в мире, атомом, молекулой, живой клеткой, живым организмом, человеком, находится своя индивидуальная субстанция, которая представляет собой высший центр интеграции всех проявлений данной целостности. Такие индивидуальные субстанции Лейбниц называет монадами - единицами бытия (от лат. моно - один). Как и атомы, монады неделимы, но, в отличие от атомов, монады - идеальные сущности, нематериальные центры активности и силы.  
Каждая монада похожа на малый кинозал - там постоянно крутится фильм о бытии данной монады и ее окружении. В каждой монаде заложена как бы вся информация о мире (эта информация называется Лейбницем перцепциями), но в каждой монаде только своя часть этой информации проявлена и как бы прокручивается внутри нее в виде образа мира и ее собственных проявлений.

6. Философия Г.В.Ф. Гегеля

Философия - сфера смыслов, с одной стороны, и наука об истине с другой. Поэтому можно  было бы сказать, что философия истории  должна отвечать на вопрос о смысле истории, смысле существования народов  и человечества в целом и давать ответ на вопрос о том, что такое история. Уже в такой общей формулировке можно разглядеть разницу в подходах к объяснению истории. Эту разницу можно определить как различие в исходных посылках дальнейших рассуждений. Первый подход сугубо телеологичен: смысл есть предельная цель существования, - в этом случае философия истории отвечает на вопрос "зачем?", неявно полагая историю как данность, требующую осмысления. Второй подход требует раскрытия сущности истории, и вопрос об осмысленности исторического процесса может в принципе не ставиться, - здесь требуется глубокая проработка концептуального каркаса - понятий, которые в дальнейшем используются для построения объяснительных схем. Принципиально можно выявить два способа объяснения: первый - телеологический (через цели), второй - каузальный (через причины).

Если говорить о философии  истории Георга Вильгельма Фридриха Гегеля, то своеобразие его подхода  к объяснению исторического процесса заключается в сочетании обоих  способов. Это сочетание стало  возможным благодаря его диалектике (знаменитое построение суждений по типу "тезис - антитезис - синтезис"), включающей противоречие как элемент языка  логики. Подобная "поправка" позволила "замкнуть" логику (в смысле ее полноты) и добиться известной целостности  построений. Как следствие, всякое понятие  у Гегеля на протяжении одной работы может многократно менять свое значение (оно постоянно "уточняется", "отрицая" предшествующие дефиниции). Кроме того, Гегель строит философскую систему. Последнее означает, что рассмотрение какого - либо отдельного аспекта системы  невозможно без контекста построений (т. е. без знания большей части  работ Гегеля); первое же говорит  нам о ненадежности цитатного (ссылочного) метода обоснования мнения автора.

Гегель разделяет философскую  науку на три части:

1. Логика - Наука об идее  в себе и для себя.

2. Философия природы как  наука об идее в ее инобытии.

3. Философия духа как  идея, возвращающаяся в самое  себя из своего инобытия.

Подчеркивается, что различия между отдельными философскими науками  суть лишь определения самой идеи. Логика представляет собой царство  чистой мысли, идея здесь движется в  абстрактной стихии мышления. В природе  мы не познаем ничего другого, кроме  идеи, но идея существует здесь в  форме овнешнения, внешнего обнаружения. В духе эта же самая идея есть сущая для себя и становящаяся в себе и для себя. Идея текуча, поэтому отдельная наука есть одновременно и познание своего предмета, и познание в собственном содержании перехода в свой более высокий  круг. Абсолютная идея раскрывается в  виде системы категорий, начиная  от самых общих и бедных и заканчивая конкретными.

7. Взгляды Ф. Ницше.

Фридрих Ницше - немецкий философ, один из основоположников современного иррационализма в форме философии жизни. Взгляды Ницше претерпели определенную эволюцию от романтической эстетизации опыта культуры через “переоценку всех ценностей” и критику “европейского нигилизма” к всеобъемлющей концепции волюнтаризма. Основными положениями зрелой философии Ницше являются: все существующее (мир) есть воля к власти, могуществу; сам мир есть множество борющихся друг с другом картин мира, или перспектив, исходящих из центров власти (силы), - в этом состоит так называемый перспективизм. Ницше излагает свою точку зрения полемически, в форме несистематической критики субстанционального дуализма (“теории двух миров”), метафизики, христианской моральной традиции и т. д. Ницше -  решительный противник укорененного в европейской культуре противопоставления “истинного мира” миру эмпирическому, истоки которого он видит в отрицании жизни, в декадансе. В основе декаданса лежит желание (зачастую бессознательное) физиологически слабых индивидов или социальных групп доминировать над сильными и здоровыми. Согласно Ницше, апелляция к разуму и правде (истине) - лишь заменяющий прямое физическое принуждение способ одной воли влиять на другую волю (в том числе коллективную), рациональная аргументация, любые рассуждения значимы лишь постольку, поскольку обозначают перспективу некоторой воли, стремящейся к расширению своего могущества. В любой философской полемике речь идет, считает он, не о поиске истины, а о жизнеутверждении, подчинении своей воле воли противоборствующей. Это же, по Ницше, касается ценностных суждений, суждений об объективном мире (научные истины, факты). Все это суть интерпретации, субъективные картины мира, за которыми стоят физиологические потребности, стремление сохранять определенные формы жизни. Ницше связывает критику метафизики с критикой языка. Рассматривая реальность как неупорядоченный поток становления. Он подчеркивает несоизмеримость создаваемого категориальной схемой языка образа мира с подлинным положением дел, неспособность языка, а следовательно, и мышления представить ккакое - либо знание независимо от самого языка и мышления. Его убеждение в фальсифицирующей природе языка и разумного мышления лежит в основе утверждения им приоритета действия и воли над всеми другими свойствами и качествами.

Глубокая внутренняя противоречивость ницшеанского витализма проявляется  в вопросе о соотношении истинности той или иной доктрины, идеи, понятия  и т. п., и их исторического генезиса. Хотя “всеобщие и необходимые истины”, познавательные категории, грамматические формы, этические постулаты и т, п. и не обладают, согласно Ницше, абсолютной ценностью, являясь просто удачными находками в борьбе за жизнь и власть, все же эти “предрассудки” разума не могут считаться целиком произвольными, т. к. они связаны с определенными органическими ресурсами человека как вида, с постоянством черт его природы. Они оправданы своей “полезностью” в рамках трансцендентального жизненного процесса. Они принадлежат “родовому субъекту”, цели и интересы к-рого в целом скрыты от каждого отдельно взятого индивида. Для последнего “предрассудки” разума и соответствующие им формы жизни оказываются априорными и принудительными, он не может не следовать им. Таков философский смысл ницшеанской идеи вечного возвращения, указывающей на неизбежность воспроизводства одних и тех же иллюзий, оценок, форм опыта, жизни. Этой фаталистической идее в мировоззрении Ницше противостоит идея сверхчеловека, указывающая в первую очередь на необходимость преодоления (в том числе и через особую систему воспитания) черт человеческой природы, направление структуры чувственности, на “утончение” восприятия для создания новых, более совершенных форм жизни.

8. Экзистенциализм.

Экзистенциализм (фр. existentialisme от лат. exsistentia - существование), философия существования - психолого - философское течение, рассматривающее индивида, его «я», переживаемый личный опыт, и уникальность всего этого как базис для понимания природы существования человека. Философия экзистенциализма, изучает отраженную в психике веру человека в свободу. Большинство направлений психотерапии, основываются на философии экзистенциализма, принимая последствия действий индивида и признавая ответственность, сопровождающую его выбор. Психологи - экзистенциалисты изучают субъективный мир человека, со всем присущем конкретному индивиду особенностями. Данная философия позволяет получать основания изучать людей в качестве уникальных субъектов в безразличной и часто неоднозначной вселенной. Среди основоположников экзистенциализма можно назвать таких видных философов, психологов и психотерапевтов как: Н. А. Бердяев, Л. Шестов, К. Ясперс, М. Хайдеггер, М. Бубер, А. Камю, Ж. П. Сартр, М. Мерло-Понти, Г. Марсель и др.

Экзистенциализм как философская  теория познает бытие как некую  непосредственную нерасчлененную целостность  субъекта и объекта, что противоречит традициям рационализма, трактующего опосредование как основной принцип мышления. Переживание человеком окружающего мира выделяется в качестве истинного бытия, толкуемое как непосредственное человеческое существование, или экзистенция (непознаваема научными методами). Описание структуры экзистенции Хайдеггером, Сартром, Мерло-Понти и другими выделило в качестве структуры сознания его направленность на другое - интенциональность.

Экзистенция имеет важно  свойство, она «открыта», направлена на другое. И именно это другое и становится ее центром притяжения. Хайдеггер и Сартр отмечают, что, экзистенция это бытие, устремленное к «ничто» и сознающее свою конечность. Хайдеггера отмечает, что выявление структуры экзистенции сводится к описанию ряда модусов человеческого существования. Среди них называются и каждодневные заботы, и страхи, а также решимость человека сделать поступок и совесть и др., все они определяются через смерть. Философы - экзистенциалисты (а вслед за ними психологи и психотерапевты) описывают различные способы соприкосновения с «ничто», движения к нему, убегания от него и т. д. Поэтому именно в «пограничной ситуации», как ее определяет психолог и психотерапевт К.Ясперс, в моменты глубочайших потрясений, человек прозревает экзистенцию как суть своего существования. И обретения такого прозрения, которое санкционируется психологом, помогает справиться с критической ситуацией (например, глубокого горя и потери).

Экзистенциалисты концентрируются  на значимости будущего, рассматривая его в связи с такими экзистенциалистическими  формами, как «решимость», «проект», «надежда». Время утверждается через  личностно - исторический характер, что определяет его связь с человеческой деятельностью, исканием, напряжением, ожиданием. Категория историчности человеческого существования выражается, в том, что оно всегда находит себя в определенной ситуации, в которую оно «заброшено» и с которой вынуждено считаться. Экзистенция обладает свойством ситуационного характера, что определяет принадлежностью к определенному народу, социальной группе, наличие у человека тех или иных биологических, психологических образований и качеств. Итак, временность, историчность и ситуационностьэкзистенции - модусы ее конечности.

9. Феноменология Э. Гуссерля.

Возникновение феноменологии  как философского течения связано с творчеством Эдмунда Гуссерля (1859 - 1938). После защиты диссертации по математике, он начал свою научную деятельность в качестве ассистента выдающегося математика конца XIX в. К. Т. В. Вейерштрасса. Однако постепенно происходит изменение его научных интересов в пользу философии.

Философские взгляды  Э. Гуссерля формировались под влиянием крупнейших философов XIX в. Особую роль в формировании его взглядов сыграли идеи Бернарда Больцано (1781 - 1848) и Франца Брентано (1838 - 1917). Первый критиковал психологизм и полагал, что истины могут существовать независимо от того, выражены они или нет. Этот взгляд, будучи воспринятым Гуссерлем, содействовал его стремлению очистить познавательный процесс от наслоений психологизма. От Брентано Гуссерль воспринял идею интенциональности. По Брентано, интенциональность «есть то, что позволяет типизировать психологические феномены». Интен-циональность в феноменологии понимается как направленность сознания на предмет, свойство переживать.

Особенность философии  Э. Гуссерля состояла в выработке нового метода. Суть этого метода отразилась в лозунге «Назад к вещам!» Разобраться в том, что такое вещи, по Гуссерлю, можно лишь через описание «феноменов», т. е. явлений, «которые предстают сознанию после осуществления «эпохе», т. е. после заключения в скобки наших философских воззрений и убеждений, связанных с нашей естественной установкой, которая навязывает нам веру в существование мира вещей».

Феноменологический метод, по мнению Э. Гуссерля, помогает постичь  сущность вещей, а не факты. Так, «феноменолога  не интересует та или иная моральная  норма, его интересует, почему она - норма. Изучить обряды и гимны той или иной религии, несомненно, важно, но важнее понять, что такое религиозность вообще, что делает разные обряды и несхожие песнопения религиозными». Феноменологический анализ вникает в состояние, скажем, стыда, святости, справедливости с точки зрения их сущности.

Предмет феноменологии - царство чистых истин, априорных смыслов - как актуальных, так и возможных, как реализовавшихся языке, так и мыслимых. Феноменология определяется Гуссерлем как «первая философия», как наука о чистых принципах сознания и знания, как универсальное учение о методе, выявляющее априорные условия мыслимости предметов и чистые структуры сознания независимо от сфер их приложения. Познание рассматривается как поток сознания, внутренне организованный и целостный, однако относительно независимый от конкретных психических актов, от субъекта познания и его деятельности.

Феноменологическая установка  реализуется с помощью метода редукции (также эпохе). На этом пути достигается понимание субъекта познания не как эмпирического, а  как трансцендентального субъекта», т. е. перешагивающего, выходящего за пределы  конечного эмпирического мира, способного иметь доопытное знание. Способность  к непосредственному усмотрению объективно - идеальной основы языковых выражений называется Гуссерлемидеацией. Допущение возможности исследования этой способности в рамках феноменологии превращает ее в науку о способе постижения мира через анализ «чистого сознания». Так как сознание, субъективность нельзя взять в скобки, оно и выступает основанием всякой реальности. Мир, по мнению Гуссерля, конструируется сознанием.

Судя по высказываниям  Э. Гуссерля, феноменологический метод  призван был превратить философию  в строгую науку, т. е. теорию научного познания, способную дать правильное представление о «жизненном мире» и его конструировании. Субъективно-идеалистические допущения в философии Гуссерля в понимании явлений сознания превращают ее в далекий от современной науки миф. Однако многие идеи и догадки, содержащиеся в работах Гуссерля о природе и значении нормативности, о связи интеллектуального развития человечества и его культуры с развитием математики и другие, представляются полезными для дальнейшего развития философии.