Контрольная работа по "Философии"

1. Философия античного мира

Античная философия  представляет собой весьма широкий  спектр учений, которые в лице их создателей и последователей долгое время тревожили и возбуждают по сей день умы многочисленных почитателей  мудрости. Первые философские учения возникли 2500 лет назад в Индии, Китае и Древней Греции.

Греческая философия возникла в 7 – 6 вв. до н.э., в период развития и укрепления рабовладельческого строя, когда общество разделилось на рабовладельцев и рабов, богатых и бедных, полноправных и бесправных, классовая борьба между которыми становилась все более острой. Наряду с этим внутри свободного населения усиливалось имущественное неравенство и стали нарастать социальные конфликты. Рабовладельческое общество возникло в Древней Греции в виде множества (более 150) самостоятельных полисов (городов-государств). Потребности ремесленного производства, сельского хозяйства и мореплавания, государственные и военные нужды послужили толчком к возникновению и развитию у древних греков астрономических, метеорологических, механических и других естественно-научных знаний, вместе с философскими и политическими представлениями они составляли одну нерасчлененную науку. Древнегреческие материалисты опирались на научные знания, накопленные восточными народами. Что касается религиозных учений Древнего Востока, то они послужили одним из идейных источников для формирования древнегреческого идеализма. Разнообразию и богатству философских школ и направлений, быстрому развитию философской мысли способствовали торговые и культурные связи с народами Древнего Востока, напряженная политическая борьба в греческих полисах, широкое вовлечение свободного населения в общественную и политическую жизнь рабовладельческой демократии.

Формирование рабовладельческого строя, возникновение городов-государств, развитие ремесел и торговли в 7 – 6 вв. до н.э. наиболее интенсивно происходили не в материковой части Греции, а на побережье Малой Азии, в Ионии, лежащей на путях торговли между народами Востока и Запада. Главными торговыми и культурными центрами в Ионии были города-государства Фокея, Милет и Эфес, социально-политическая жизнь которых отличалась острой классовой борьбой. Милет и Эфес явились основными центрами возникновения и первоначального развития древнегреческого материализма. Милетские материалисты - Фалес, Анаксимандр, Анаксимен - положили начало древнегреческой нерасчлененной науке. В борьбе против мифических фантазий и теологических и идеалистических бредней милетские материалисты стремились объяснить явления природы, исходя из единого материалистического первоначала. Это начало понималось ими еще весьма примитивно, они называли его то водой (Фалес), то «апейроном» - неопределенной и беспредельной материей (Анаксимандр.), то воздухом (Анаксимен). Учение Фалеса о воде как о начале вещей своими корнями уходило в аналогичные более древние представления греков, а также египтян и других народов Востока. Философские представления милетских материалистов составляли одно целое с их естественно-научными представлениями. Фалес занимался вопросами математики, астрономии, метеорологии, физики. Анаксимандру принадлежит древнейшая из известных в истории греческой науки догадка о многочисленности миров, об их происхождении и гибели. Все космические изменения, по учению милетской школы, объясняются вечным движением материи, боги, указывал Анаксимандр, не принимают никакого участия ни в возникновении, ни в развитии, ни в уничтожении бесчисленных миров бесконечной Вселенной.

Материалистическая философия  Ионии 6 века до н.э. дальнейшее развитие получила в учении Гераклита Эфесского, на примере которого видна внутренняя противоречивость философии рабовладельцев. Признавая необходимость изменений в природе и общественной жизни, Гераклит противопоставил старому, «установленному богами» родовому «обычному» праву (темис), за которое стояла реакционная аристократия, новое право рабовладельческого строя – писаный закон (номос), который полагал предел своеволию реакционной аристократии. Но этот же писаный закон охранял классовые интересы робовладельцев, ставил вне закона рабов, был враждебен интересам бедноты. Выражая классовые Гераклит Эфесский интересы рабовладельцев, Гераклит заявлял, что «За закон народ должен биться, как за свои стены».

В истории философии наибольшие споры вызвало учение Гераклита  о Логосе, который истолковывался как «бог», «судьба», «необходимость», «вечность», «мудрость», «общее», «закон» и который в качестве мироустраивающего и упорядочивающего принципа может быть понят как род универсальной закономерности и необходимости. В русле учения о логосе у Гераклита совпадают судьба, необходимость и разум. В теории познания Гераклит начинал с внешних чувств. Глаза и уши для него – наилучшие свидетели, причем «глаза – более точные свидетели, чем уши». Однако только мышление, которое является общим для всех и воспроизводит природу всего, приводит к мудрости, т.е. к знанию всего обо всем. Философ использовал внешнюю созвучность Логоса с житейским обозначением человеческого «слова», чтобы в духе иронического парадокса подчеркнуть пропасть между Логосом, как законом бытия и неадекватными ему речами людей. Космический Логос, как и подобает слову, «окликает» людей, но они, даже «услышав» его, неспособны схватить и постичь смысл. В свете Логоса мир есть целое, а значит, представляет собой гармонию, но наше обыденное сознание ставит свой частный произвол выше «общего» и по-разному оценивает равно необходимые части целого. Внутри этого всеединства «все течет», вещи и даже субстанции перетекают друг в друга, но равным себе остается Логос – ритм их взаимоперехода и законосообразность их взаимоотношения; таким образом, благодаря понятию Логоса гераклитовская картина мира при всей своей динамичности и катастрофичности сохраняет стабильность и гармонию. В целом учение Гераклита о Логосе представляет близкую историко-философскую аналогию учению Лао-цзы о Дао.

Философскими противниками материализма и диалектики милетцев и Гераклита явились представители пифагорейской и элейской школ идеализма, возникших в «Великой Греции» (древнегреческих колониях в Южной Италии) в 6 веке до н.э.

Пифагорейская школа возникла в условиях острой политической борьбы между реакционной аристократией  и демосом (простым народом –  крестьянами и городской беднотой, состоящей из ремесленников и  мелких торговцев), разгоревшейся по всем южноитальянским древнегреческим полисам. Основатель школы Пифагор (около 580 – 500 гг. до н. э) первоначально жил на острове Самосе, а затем в Южной Италии, в г. Кротоне, где власть в конце 6 века до н.э. принадлежала аристократии. Он основал так называемый пифагорейский союз, который был одновременно философской школой, политической партией и религиозным братством. Пифагор отвергал материализм милетской школы, передовые естественно-научные взгляды своего времени. Заимствовав математические знания у египтян, Пифагор положил начало систематическим занятия математикой в Древней Греции. Пифагорейцы занимались и вопросами астрономии движение небесных светил, учили они, подчиняется гармонии математических отношений. Эти зачатки научного мышления у пифагорейцев были подавлены их идеалистической философией, согласно которой числа составляют мистическую сущность вещей, математические абстракции таинственно управляют миром, «порядок» порождается мистикой чисел. Под «порядком» Пифагор понимал власть аристократов; древнегреческую рабовладельческую демократию он осуждал, как нарушение «порядка». Пифагорейская философия была примитивной попыткой «теоретически» обосновать господство рабовладельческой аристократии.

Учение Пифагореизма о  душе как о нематериальном начале включалось в общее учение о круговороте вещества, откуда и возникло знаменитое орфико-пифагорейское учение о переселении и вечном круговороте душ, игравшее такую же реакционную роль. В середине 5 века до н.э. развитие полисов рабовладельческой Греции достигло вершины своего исторического пути. Главным центром древнегреческой культуры явились Афины – наиболее значительное государство рабовладельческой демократии. Древнегреческая наука вступила в новую, более высокую фазу своего развития. Философы-естествоиспытатели Анаксагор, Эмпедокл, Левкип и особенно идеолог рабовладельческой демократии, великий материалист древности, Демокрит – содействовали новым достижениям древнегреческого материализма. Проблема материи стояла в центре внимания всех материалистов 5 века до н.э. Материалисты 5 века уже не удовлетворялись тем представлением о материи, которое было свойственно милетской школе и Гераклиту. Материалистические школы Анаксагора, Эмпедокла и Демокрита стремились разрешить вопрос о характере тех материалистических частиц, из которых, согласно их взгляду, состоят все вещи. Так, Анаксагор за основу всего существующего принимал материалистические частицы, сочетания которых образуют качественно подобные им тела. В истории философии за этими частицами закрепилось название «гомеомерии», сам Анаксагор называл эти частицы «семенами» вещей. Эмпидокл основой всех природных явлений считал четыре материальных элемента, четыре «корня»: огонь, воздух, воду и землю; каждое тело состоит из сочетания этих «корней». Левкип и Демокрит положили начало древнегреческой атомистике. Все явления природы, с их точки зрения, состоят из неделимых материальных частиц и пустоты. Эмпедокл объяснял движение в природе совместным действием двух противоположных сил – вражды и дружбы. Демокрит высказал гениальную догадку о самодвижении материи.

В это же время развитие рабовладельческой демократии привело  к возникновению древнегреческой  софистики (от греческого «софист» - мудрец). Представителей этого направления называли, и они сами так называли себя, имея в виду это первоначально положительное значение слова. Однако ими была развита и та субъективная и произвольная игра понятиями, благодаря которой слово «софистика» стало обозначать учение, враждебное подлинному знанию. Вопросы права и государства, истории общества, морали и воспитания, науки и религии, выдвинутые классовой борьбой в Древней Греции, получили в лице софистов своих истолкователей. В центре внимания софистов оказался человек, его духовная жизнь, его судьба. Сосредоточив свое внимание на вопросах общественного сознания и совершенно не понимая его материалистические основы, софисты склонялись к точке зрения абсолютного релятивизма, неправильно преувеличивая относительность знаний и убеждений, хотя в объяснении природы некоторые из них приближались к Линии Демокрита. Идеи софистов вошли в древнегреческую философию как ее необходимый элемент, их влияние будет потом заметно не только у Сократа, Платона и Аристотеля, у представителей мегарской школы и киников, но во всей философии эллинизма, включая неоплатонизм, о котором мы поговорим ниже.

В 5 – 4 веках до н.э. против рабовладельческой демократии, против естествознания и материализма выступили Сократ и Платон, продолжавшие в политике и философии линию пифагорейцев. Кризис афинской демократии, обострившийся после поражения в Пелопонесской войне, активизировал силы реакции. Сократ жил и проповедовал в ту пору, когда демократические Афины возглавили могущественный морской союз государств против Пелопоннесского союза, возглавляемого аристократической Спартой. Будучи афинским гражданином, Сократ, организовав вокруг себя кружок аристократов, сделал его центром борьбы против афинской демократии. В этот кружок входил и Платон. Сократ широко распространял свои реакционные взгляды. Его сомнение («Я знаю, что ничего не знаю»), ведущее (469 – 399 до н. э) якобы к самопознанию («Познай самого себя»), было не отвлеченным философствованием, а продуманной формой «обоснования» и провозглашения политических взглядов. Религиозно-идеалистическая этика Сократа была направлена к воспитанию в афинянах богобоязненности и смирения и имела целью превратить рядовых граждан в послушное орудие «благородных господ». Сократ стремился подорвать научное познание природы как якобы безбожное дело и активно боролся против древнегреческой науки, материализма и атеизма. В противоположность материалистам, призывавшим «прислушиваться к природе», Сократ ссылался на свой «внутренний голос» («демон» Сократа). В противоположность детерминизму материалистов, стремившихся понять причины происходящих в мире явлений, Сократ развивал телеологические взгляды, согласно которым воля богов предустановила цели для каждого из явлений. Сократ тоже был одним из родоначальников философской диалектики. В этике основной тезис Сократа гласил, что добродетель есть знание, или мудрость, что знающий доброе обязательно и поступает по-доброму, а поступающий по злому или не знает, что такое добро, или творит зло в целях конечного торжества добра. В понимании Сократа не может быть противоречия между разумом и поведением. После восстановления демократии в Афинах Сократ был казнен (принял яд цикуты), как гласило официальное обвинение, за введение новых божеств и за развращение молодежи в новом духе. После смерти Сократа эстафету развития идеализма принял его ученик Платон.

Деятельность Платона, врага рабовладельческой демократии, развернулась после победы объединенных сил Спарты и ее Пелопоннесских союзников, поддерживаемых в финансовом отношении Персией, над демократическими Афинами, когда военные поражения Афин сильно обострили классовую борьбу в Древней Греции. Бежав из Афин после казни Сократа, Платон поддерживал связи с пифагорейцами, всюду защищал интересы аристократической знати Сиракуз (Сицилия). Основанная Платоном в Афинах философская школа – «Академия» - явилась главным центром античного идеализма в его реакционной борьбе против науки. Не

Платон будучи в состоянии опровергнуть доводы материалистов и пресечь (427 – 347 гг. до н. э) растущее влияние материализма, Платон с ненавистью говорил о  Демокрите и его последователях как о безбожниках, обвинял их в распространении «нечестивых» мыслей и приписывал им всякие небылицы. Платон переработал идеализм Сократа в систему объективного идеализма, согласно которой мир вечных и неизменных идей образует «истинное бытие», а изменчивые и преходящие чувственные вещи составляют лишь тени мира идей. Истинное знание, вещал Платон, развивая мистику пифагорейцев и Сократа, это – воспоминания бессмертной души о тех идеях, которые она созерцала до вселения в смертное тело.

В последние годы жизни Платон переработал учение об идеях в духе пифагореизма, усматривая теперь их источник в «идеальных числах», что сыграло исключительную роль в развитии неоплатонизма. В основе теории познания Платона лежит восторг любви к идее, так что восторг и познание оказывались неразрывным целым, и Платон в яркой художественной форме рисовал восхождение от телесной любви к любви в области душ, а от последней - к области чистых идей. Этот синтез любви («эроса») и познания он понимал как особого рода неистовство и экстаз, эротический энтузиазм. В мифологической форме это познание трактовалось у Платона как воспоминание душ о своей небесной родине, где они непосредственно воспринимали всякую идею.

Великим мыслителем древности, завершившим развитие древнегреческой  философии в период городов-государств, был Аристотель из Стагиры, во Фракии, на берегу Эгейского моря, сын придворного врача Аминта (деда Александра Македонского). Он жил в ту пору, когда Македония стала гегемоном всей Древней Греции и затем, при Александре Македонском (воспитателем которого был Аристотель), завоевала значительную часть известного тогда грекам «круга земли». По своим социально-политическим воззрениям Аристотель был защитником рабовладельческого строя. Борясь против угрозы этому строю со стороны рабов и бедноты, Аристотель, в отличие от Платона, пытался, опираясь на средние слои рабовладельцев, представить интересы рабовладельческого класса в целом и подверг критике аристократическое «идеальное» государство Платона. В разрешении основного вопроса философии Аристотель колебался между линиями Платона и Демокрита, между идеализмом и материализмом. Аристотель нанес серьезный удар не только мистической философии Платона, но и всему идеализму, правильно утверждая, что материальный мир не есть «тень идей», а существует сам по себе и является источником идей, понятий, чувств и т.д. Природа трактовалась Аристотелем в движении, в оформлении материи, в переходе возможности в действительность; в то же время учение Аристотеля о форме и материи идеалистически искажало представление о материи, изображало ее пассивной и бесформенной, а активность приписывало нематериальной форме. Аристотель противопоставил природе внешнюю ей «форму всех форм» - бога, составляющего первый двигатель природы, ее производящую и конечную причину и цель всеобщего развития. В этих теологических и телеологических представлениях Аристотеля, обнаруживается его сближение с «линией Платона».