Контрольная работа по философии

устройства.

     Еще раз напомним, что мифологическое, религиозное  как  формы   сознания

были первыми  из известных мироощущений человека окружающего  его  мира.  Они

выступали не столько способом понимания явлений, предметов,  вещей,  сколько

своеобразной  поддержкой человеку хоть в  какой-то  ориентации  и  объяснении

происходящего.

О роли религии  в истории человечества, ее  взаимоотношении  с  философией  в

последующие годы будет сказано через призму  взаимодействия  христианства  с

европейской философией. Эти ограничения обусловлены  необходимостью  показать

сейчас только характер этих взаимоотношений и  их взаимовлияние.

      Известно,  что  философское   осмысление  мира  начинается  значительно

позднее  мифологического  и  религиозного.  Это  положение  в  полной   мере

распространяется  на культурную жизнь Древней Греции.  Задолго  до  появления

философов милетской  школы (Фа-леса, Анаксимандра  и  Анаксимена)  в  Древней

Греции уже  существовало мифологическое и религиозное  мироощущение, что  само

по себе неудивительно, так как философское осмысление —  это  более  высокий

уровень постижения мира и вполне закономерно его  более  позднее  по  времени

появление. Итак, мифологическое и религиозное  мироощущение способствовали  в

известной степени  появлению философии, но и  философия,  как  к  античности,

так и  в  последующие  столетия,  способствовала  становлению  Христианства.

Укажем лишь на некоторые примеры этого взаимосотрудничества.

     Как уже говорилось, в античной  Греции существовало многобожие.  Первый,

кто выдвинул и в известной степени обосновал  идею о монотеизме  (единобожии)

был Ксенофан, древнегреческий философ и поэт.  Он  подверг  жесткой  критике

Гомера и  Гесиода, известных  древнегреческих  поэтов,  за  антропоморфизацию

богов  и  их  политеизм.  Ксенофан  считал,   что   богов   нельзя   мыслить

антропоморфически,  и   политеизму   он   противопоставил   монотеистическую

концепцию, в соответствии с которой  бог  должен  быть  единым,  так  как  в

противном случае он не мог бы быть выше и  лучше  других.  В  последующем  в

этом же направлении  развивались философские идеи  Эмпедоклом,  Гераклитом  и

Анаксагором. Но самый большой вклад в  развитие  религии  внес  Платон.  Его

идеи о  различении мира явлений  от  мира  вечных  сущностей,  его  учение  о

бессмертии  души, об универсальности и первенстве идеи блага и, главное,  его

учение о  сущности  божественного  мира,  как  о  системе  идей,  составляют

непереходящий вклад греческого  гения  в  развитие  человеческого  мышления,

представлений о мире и божественном.

      Характеризуя  античный  период   в   истории   развития   человеческой

цивилизации в целом, следует указать на теснейшее  переплетение  религиозного

и  философского  мироощущений,  происходящих  в  мире  событий.  Первые   из

дошедших  до нас литературных памятников,  например,  древнеиндийские  «Веды»

представляли  собой  примеры  религиозно-философского  видения  мира.   Этот

процесс симбиоза религии и философии продолжался  если не  тысячелетиями,  то

по крайней  мере столетиями. И в этом нет  ничего  удивительного,  так  как  и

религия  и  философия  были  недостаточно  развиты,   чтобы   самостоятельно

объяснять происходящие в мире  события.  Со  временем  религия  и  философия

начинают  отделяться друг от друга и приблизительно в  одно  и  то  же  время

формируются как независимые, правда, все еще  относительно,  друг  от  друга

формы  общественного  сознания.  Первыми   известными   проявлениями   этого

являются  становление буддизма в Индии  и  философии  в  Древней  Греции,  что

произошло приблизительно в одно и то же время, а если конкретно, то в  VII—V

2. Философская  герменевтика (Г. Гадамер)

Г. Гадамер (1900-2001) - немецкий философ, последователь М. Хайдеггера, является крупнейшим представителем современной герменевтики, один из основоположников философской герменевтики. Профессор философии в Лейпциге (с 1939), ректор Лепцигского университета (1946-1947), профессор философии в  Гейдельберге (с 1949).

Основные  сочинения: «Диалектическая этика  Платона (1931), «Гете и философия» (1947), «Истина и метод» (1960), «Диалектика  Гегеля» (1971), «Диалог и диалектика» (1980), «Хайдеггеровский путь» (1983), «Похвала теории» (1984) и др.

Подвергая критике  методологизм наук о духе, Гадамер  придает герменевтике универсальный  характер, видя ее задачу не в том, чтобы  прояснить природу этого понимания, условия, при которых оно совершается. Всеопределяющее основание герменевтического  феномена Гадамер, вслед за Хайдеггером, усматривает в конечности человеческого  существования. Противопоставляя теоретико-познавательной установке понятие опыта, Гадамер  видит в нем опыт человеческой конечности и историчности. При этом укоренелость в предании, которое  и должно быть испытано в герменевтическом опыте, рассматривается им как условие  познания. Исходя из конечности бытия  человека и принадлежности смысл  герменевтического круга (круга  понимания), а также особую значимость предструктур понимания для герменевтического  процесса. В связи, с чем он, в  частности, реабилитирует понятие  предрассудка, указывая на то, что предрассудок как предсуждение вовсе не означает неверного суждения, но, составляя  историческую действительность человеческого  бытия, выступает условием понимания. Анализируя герменевтическую ситуацию (опознавание которой Гадамер  называет действенно-историческим сознанием).

Гадамер опирается  на понятие горизонта. «Горизонтальность» понимания характеризуется, согласно Гадамеру, принципиальной незамкнутостью горизонта - ввиду исторической подвижности  человеческого бытия, - а также  существованием только одного горизонта, обнимающего собой все, что содержит историческое сознание, так что «понимание всегда есть процесс слияния якобы  для себя сущих горизонтов». При  этом на первый план выходит центральная  проблема герменевтики - проблема применения. Пересматривая традиционное решение  этой проблемы, Гадамер выделяет применение, понимание и истолкование как  интегральные составные части единого  герменевтического процесса и подчеркивает, что понимание включает в себя и всегда есть применение подлежащего пониманию текста к той современной ситуации, в которой находится интерпретатор.

Таким образом, указывает Гадамер, понимание является не только репродуктивным, но и продуктивным отношением, что ведет к признанию  плюральной интерпретации.

Аппелируя к  Гегелю, Гадамер в качестве фундамента герменевтики устанавливает абсолютное опосредованно истории и истины, обусловливающее исторический характер понимания. Герменевтический феномен  рассматривается Гадамером как  своего рода диалог, который начинается с обращения к нам предания, оно выступает партнером по коммуникации, с которым мы объединены как «Я»  с «Ты». Понимание как разговор оказывается возможным благодаря  открытости навстречу преданию, которой  обладает действенно-историческое сознание. Герменевтика становится у Гадамера онтологией, основанием которой является язык. Полагая язык в качестве среды  герменевтического опыта, Гадамер  исходит из того, что языковым является сам человеческий опыт мира. Сам  мир выражает себя в языке. Философское  значение герменевтического опыта  состоит, по Гадамеру, в том, что в  нем постигается истина, недостижимая для научного познания. Стремясь развить  понятие истины, соответствующее  герменевтическому опыту (формами  которого являются опыт философии, опыт искусства и опыт истории), Гадамер  обращается к понятию игры.

Гадамер отмечает, что игра обладает своей собственной  сущностью, она вовлекает в себя игроков и держит их, и соответственно субъектом игры является не игрок, а  сама игра. Основываясь на том, что  понимающее втянуты в свершение  истины и что герменевтическое свершение  не есть наше действие, но « деяние самого дела», Гадамер распространяет понятие  игры на герменевтический феномен и делает это понятие отправной точкой в постижении того, что есть истина.

Логическое  самосознание гуманитарных наук, сопровождавшее в 19 веке их фактическое формирование, полностью находится во власти образца  естественных наук.

Тот, кто  хочет понять текст, постоянно осуществляет «набрасывание смысла». Как только в тексте начинает проясняться какой-то смысл, делается предварительный набросок смысла всего текста в целом. Но этот первый смысл проясняется, в свою очередь, лишь потому, что мы с самого начала читаем текст, ожидая найти в  нем тот или иной определенный смысл.

Разработка  правильных, отвечающих фактам набросков, которые в качестве таковых являются предвосхищениями смысла и которые  еще только должны быть заверены «самими  фактами», - в этом постоянная задача понимания. Понимание обретает свои подлинные возможности лишь тогда, когда его предварительные мнения не являются случайными. Потому истолкователь  должен не просто подходить к тексту со всеми уже имеющимися у него готовыми предмнениями, а, напротив, подвергать их проверке их проверке с точки  зрения их оправданности, т.е. с точки  зрения происхождения и значимости.

Важное место  в концепции Гадамера занимают понятия  «ситуации» и «горизонта». Понятие  ситуации характеризуется тем, что  мы пребываем в ней, мы всегда преднаходим  себя в какой-либо ситуации, высветление  которой является задачей, не знающей  завершения. Любое конечное настоящее  имеет границы. Понятие ситуации определяется как раз тем, что  она представляет собой точку  зрения, ограничивающую возможности  этого зрения. Это значит, что  в понятие ситуации существенным образом входит понятие «горизонта». Горизонт - поле зрения, охватывающее и  обнимающее все то, что может быть увидено из какого-либо пункта. В применении к мыслящему сознанию можно говорить об узости горизонта, о возможности расширения горизонта, об открытии новых горизонтов и т.д. Разработка герменевтической ситуации означает «обретение правильного горизонта вопрошания для тех вопросов, которые ставит пред ними историческое предание».

Герменевтика  Гадамера включает в себя проблему вопроса и ответа. То, что переданный нам текст становится предметом  истолкования, означает, что этот текст  задает интерпретатору вопрос. Поэтому  истолкование всегда содержит в себе существенную связь с вопросом, заданным интерпретатору.

Понять текст - значит понять этот вопрос. Происходит это путем обретения герменевтического  горизонта. Но понимается как горизонт вопроса, в границах которого определяется смысловая направленность текста. Среда  герменевтического опыта - язык. Понимание  основывается не на попытках поставить  себя на место другого или проявить к нему непосредственное участие. Понять то, что нам говорит другой, означает прийти к взаимопониманию в том, что касается сути дела. Весь этот процесс  является процессом языковым.

Гадамер рассматривает  понимание как универсальный  способ человеческого бытия. Человек  сталкивается с необходимостью понимать себя, понимать другого, понимать происходящие события, понимать историю, понимать искусство  и т.д. Бытие человека с этой точки  зрения можно назвать пониманием. Таким образом, герменевтика Г. Гадамера становится онтологией, наукой о бытии. При этом необходимо отметить, что  методологические функции герменевтики Г. Гадамер не отрицает. Герменевтика как методология гуманитарных наук должна быть, с его точки зрения, дополнена герменевтикой-онтологией.

Предшествующее  творчеству Гадамера развитие герменевтики показало, что успех в деле понимания  возможен тогда, когда отношения  между субъектами понимания строятся на основе и по правилам диалога  и общения. Самой большой трудностью, с которой столкнулись герменевтики старшего поколения, это - модернизация чужих текстов, рассмотрение собственной  точки зрения как некоторого эталона, или, наоборот, гипертрофированное подчеркивание  неповторимости и самобытности чужих  текстов. И первое, и второе приводило  к субъективизации процессов  понимания, и, как следствие, к непониманию.

Гадамер, опираясь в своих воззрениях на Хайдеггера, предлагает рассматривать герменевтику не в качестве учения о методе и  механизмах понимания, а как учение о бытии, как онтологию. Сначала  Гадамер, не отрицая сложившихся  определений герменевтики как методологии  понимания, пытается синтезировать "язык" Хайдеггера и "идею" ("логос") Гегеля и построить герменевтику как философию, в которой существенная роль отводится онтологии - краеугольному "философскому камню".

Позиция Гадамера в герменевтике состоит в онтологическом прочтении субъекта познания. Это  означает, во-первых, что в отличие  от разработки методов и методик  понимания текстов в герменевтике как таковой, Гадамер стремится (и  это ему удалось) преодолеть односторонне гносеологическую ориентацию, включив  в проблематику герменевтики вопросы  мироощущения, смысла жизни, - идеи, почерпнутые  Гадамером из фундаментальной онтологии  своего учителя - М.Хайдеггера. Последний  предпринял попытку превращения  герменевтики в особую философию - философию  понимания текста, где слово "текст"- это любая информация между двумя  субъектами понимания: письменный текст, устный текст (речь), интонация, взгляд, жест, молчание.

Как логическое следствие, во-вторых, Гадамер рассматривает  герменевтику не в качестве способности  воссоздания аутентичного (авторского) текста, а в качестве возможности  продолжения действительной истории  текста, в построении каждым новом  интерпретатором нового смысла, а  по сути, нового текста.