Автор работы: Пользователь скрыл имя, 18 Марта 2015 в 07:32, контрольная работа
Почему не существует единой философии для всего человечества?
Философия (греч. philosophía, буквально – любовь к мудрости, от philéo – люблю и sophía – мудрость) – это мировоззрение, система общих теоретических взглядов на мир в целом, место в нём человека, уяснение различных форм отношения человека к миру, человека к человеку.1 Таким образом, философия это не наука, а мировоззрение.
Фома Аквинский в своей философско-теологической системе также сохранил контроль теологии над наукой и философией. Однако, он исключал теорию «двух истин». С точки зрения Ф.Аквинского, в случае конфликта между теологией и философией решающим критерием истинности являются откровения, которые превосходят своей истинностью и ценностью любые рациональные доказательства.17 Основная задача философии усматривается в рациональном раскрытии и оправдании истин теологии. В соответствии с этим мир предстаёт в неотомизме18 как сотворённый богом и иерархически расчленённый на ряд ступеней, соотношение между которыми описывается на основе преобразованных Фомой аристотелианских моделей.19
Ответ: Теория познания, гносеология, эпистемология - раздел философии, в котором изучаются проблемы природы познания и его возможностей, отношения знания к реальности, исследуются всеобщие предпосылки познания, выявляются условия его достоверности и истинности.20
Агностицизм (от греческого ágnōstos — недоступный познанию), философское учение, согласно которому не может быть окончательно решен вопрос об истинности познания, получена объективная характеристика окружающей человека действительности.21 Основной формой агностицизма является принципиальное отрицание возможности проникновения разума в подлинную суть вещей.
Противники агностицизма придерживались такой точки зрения в гносеологии – для субъектов познания не существует барьеров на пути освоения объекта, а если и существует, то только между тем, что познано и ещё не познано. Но такой оптимизм не разделяется представителями агностицизма. Свою позицию они аргументируют тем, что объект познания неизбежно преломляется сквозь призму наших чувств и категорий мышления, а посему мы получаем о нём информацию лишь в том виде, какой он приобрёл в результате такого преломления. Каков же объект в действительности, этот вопрос остаётся открытым.22
Представитель агностицизма Юм, утверждая, что единственным источником познания является опыт, исходил из невозможности подвергнуть его проверке, а отсюда следовала, по его мнению, и невозможность установить адекватность между данными опыта и объективным миром. Например, понятие причинности возникает как результат многократного повторения следования одного явления за другим. Обобщая эту повторяемость, мышление делает вывод о существовании причинно-следственной связи между соответствующими явлениями. Однако в действительности, полагал Юм, такой вывод есть лишь продукт мышления. Аналогичным образом и всё познание имеет дело лишь с опытом и принципиально не может выйти за его пределы, а потому не может судить о том, каково отношение между опытом и реальностью.
Точка зрения Юма и его предшественников явилась своеобразным выражением понимания того, что познание не есть простое копирование действительности, а является сложным процессом освоения объекта субъектом, причём в этом процессе многое определяется творческой активностью субъекта. Но если у Юма этот тезис получил скорее негативное выражение, то Кант сделал важный шаг в раскрытии его позитивного содержания. Положив в основание своей теоретико-познавательной концепции резкое разграничение «вещи в себе» (которая недоступна познанию как таковая) и «вещи для нас», т. е. фактически приняв позицию агностицизма, Кант использовал это разграничение как отправную точку для анализа внутренней активности познающего мышления. Отсюда возникла его постановка вопроса об условиях познания, в том числе и условиях самого опыта. Один ряд этих условий создаётся самим объектом, другой — познающим субъектом. Отсюда, по Канту, следует, что в продукте познания необходимо различать то, что принадлежит самому объекту, и то, что привнесено природой мышления. Анализируя эту последнюю, Кант указывал на существование т. н. априорных форм чувственности и рассудка. Эти формы, будучи свойственны лишь субъекту, упорядочивают чувственный опыт и таким образом непосредственно участвуют в формировании системы знания. Позицию Канта можно рассматривать как логическое завершение линии агностицизма. Показав, что чисто логическим путём невозможно установить соответствие между объективным миром и системой знания и что природа познания не может быть раскрыта без специального анализа познавательных возможностей субъекта, Кант — и именно в силу свойственного ему агностицизма — фактически остановился на полпути. Настаивая на существовании принципиальной границы между познанием и действительностью, он не смог объяснить, каким образом познание увеличивает мощь человечества в овладении им природой.
В настоящее время одним из характерных выражений агностицизма является гносеологическая позиция так называемого конвенционализма, согласно которой отношение между фактом и относящимся к нему высказыванием — чисто условно, поскольку возможно описание одного и того же факта в различных высказываниях. Отсюда делается вывод о произвольности познания.
Позицию агностицизма защищает и критический реализм. Один из главных представителей этого направления, Сантаяна, утверждает, например, что познание носит принципиально символический характер и что самое большое, на что можно надеяться, — это окружить объект подходящей символикой, а затем, быть может, посредством удачного проникновения воображения (которое само по себе недостоверно), постичь сущность объекта23. Согласно Сантаяне, убеждение в истинности познания коренится в конечном счёте в свойственной человеку животной вере. Эта, как и все другие многообразные современные формы агностицизма, основывается на преувеличении отдельных сторон процесса познания, на игнорировании органической взаимосвязи мышления и предметно-практической деятельности.
Ответ: Общественное сознание по своему качеству принципиально иное, чем простая совокупность индивидуальных сознаний. Это относительно самостоятельное духовное образование включает уровни обыденного и теоретического освоения мира; общественной психологии и идеологии, а также формы политического и правового, нравственного и религиозного, научного, эстетического и философского сознания.
Определённым образом упорядоченная структура общественного сознания обеспечивает отражение общественного бытия людей в идеях, представлениях, концепциях, теориях.
Акцент на принципиально иное качество общественного сознания и его отличие от индивидуального сознания не должны быть поводом для абсолютного разделения сознания на общественное и индивидуальное. Рассечение сознания на противостоящие друг другу ипостаси приводит к тому, что общественное теряет себя, становясь разновидностью пустого пространства «чистой» мысли, а индивидуальное сознание выступает как единственный генератор этой мысли.
Историко-философская традиция свидетельствует о том, что общественное сознание выступает в двух ипостасях: как способ интеграции людей и как «зеркало» общественного бытия.
В первом случае сознание предстает как реальность особого рода, которая имеет свою логику развития, свой особый язык, свою символику, своё собственное производство. Продукт этого производства (идеи, взгляды, концепции, теории и т. д.) обеспечивает механизм объединения людей. Общественное сознание берёт на себя функцию представлять общество и общественный интерес, оказывая мощное формообразующее воздействие на формирование индивидуального сознания.
Во втором случае общественное сознание выступает как «зеркало» общественного бытия, саморефлексия которого обеспечивает производство и воспроизводство общественных отношений и определённого типа личности данного общества. Человек как носитель социальности разрешает противоречия идеального и материального, замыкая на себя всё богатство общественного сознания и реализуя его в процессе жизнедеятельности через проявления своего индивидуального сознания.24
Ответ: Фашизм (итал. fascismo, от fascio – пучок, связка, объединение) – одна из разновидностей тоталитарного режима.
В любых своих разновидностях фашизм противопоставляет институтам и ценностям демократии т. н. новый порядок и предельно жесткие средства его утверждения. Фашизм опирается на массовую тоталитарную политическую партию (приходя к власти, она становится государственно-монопольной организацией) и непререкаемый авторитет «вождя», «фюрера». Тотальный, в т. ч. идеологический, массовый террор, шовинизм, переходящая в геноцид ксенофобия по отношению к «чужим» национальным и социальным группам, к враждебным ему ценностям цивилизации — непременные элементы идеологии и политики.25
В борьбе за создание массовой социальной базы фашизм выдвинул систему взглядов (т. н. фашистская идеология), использовавшую в значительной мере реакционного учения и теории, сложившиеся до его появления. К ним, например, можно отнести антидемократические концепции Ф. Ницше.26
Ницше (Nietzsche) Фридрих (15.10.1844, Рёккен, около Лютцена, Саксония, — 25.8.1900, Веймар) - немецкий философ, представитель иррационализма и волюнтаризма, поэт.
Философские метафоры Ф.Ницше – «сверхчеловек», «воля к власти», «вечное возвращение».27 В мифе Ф.Ницше о «сверхчеловеке» культ сильной личности, индивидуалистически преодолевающей буржуазный мир — вне всяких моральных норм и с крайней жестокостью, сочетается с романтической идеей «человека будущего», оставившего позади современность с её пороками и ложью. Пытаясь утвердить, в противовес реально существующим общественным отношениям, «естественный», ничем не сдерживаемый поток «жизни», Ф.Ницше предпринимает ультрарадикальную критику всех «ценностей», в том числе христианства («Антихристианин», 1888), обрушивается на демократическую идеологию как закрепляющую «стадные инстинкты», выступает с проповедью эстетического «имморализма» и т.д.28
Из вышеизложенного можно увидеть, что идеологи немецкого фашизма использовали ницшеанство. Поэтому можно считать Ницше философским предтечей фашизма.
Ответ: В своих главных направлениях русская философия развивалась как религиозная идеалистическая и одновременно как философия дела.
Религиозной она была, в первую очередь, потому, что в центре её стояли идеи православия. Начиная с А.С.Хомякова, русские философы исходили из мысли, что православие выражает иное восприятие и понимание христианства, нежели католичество и протестантизм. Заметим, что подобная позиция была характерна и для многих духовных предшественников Хомякова. В частности, истоки её обнаруживаются уже в творчестве Илариона. Идеалистической — поскольку примат отдавался духовному творчеству, её цель была направлена на выработку моральных установок, способствующих осуществлению праведной, цельной жизни. И, наконец, она была философией дела, ибо её творцы стремились осмыслить истоки и движущие силы становления российского государства, осознать миссию России в мире; здесь проявился историософский характер русской философии.
Отсюда следует, что русская философия сосредоточивалась преимущественно на проблемах этики. Такое, хотя и справедливое, мнение подводит к её односторонней оценке, что отмечал и Н.О. Лосский29.
В самом деле, начиная с XVIII века, все разделы отечественной философии как науки разрабатывались русскими мыслителями достаточно полно и всесторонне. Это — история философии, онтология, гносеология, логика, эстетика, и, конечно же, этика.
Несмотря на то, что миропонимание русских философов тяготело к христианской традиции, тем не менее, оно было пронизано «подчеркнутым онтологизмом». В познании бытия, в проникновении в человеческую природу на первое место ставились онтологические или бытийственные связи и изменения, происходящие в мире и личности. В основе мира они видели конкретные начала и, отстаивая учение об его органической целостности, причину нравственной и душевной эволюции человека усматривали в его неразрывной взаимосвязи с этим миром.
Так, в учении о Боге и его связи с миром, они прибегали не столько к логическим умозаключениям, сколько к живому опыту «встречи с Богом». Многие философы свои личные религиозные переживания отразили в философских произведениях. И.А. Ильин (1883—1954) этой проблеме посвятил одно из лучших своих сочинений — «Аксиомы религиозного опыта». Показательно, что писал он его более тридцати лет.
Сегодня широкое распространение получило понятие русский космизм. И это не случайно, поскольку многие из философов уделяли специальное внимание космологическим проблемам. В результате их христианское мировоззрение приобретало космологический характер. Наиболее ярко это проявилось в софиологии, значительное место в разработке которой отводил Вл.Соловьёв, а последующее развитие она получила в трудах П.А.Флоренского, С.Н. Булгакова и В.В. Зеньковского. Но самое впечатляющее изложение представлений о связях человека с космосом содержится в сочинениях Н.Ф.Федорова, главная тема которых — преодоление смерти и исполнение «общего дела» — воскрешение всех когда-либо живших на Земле людей.
Попытки проникнуть в глубинные тайны строения мира опирались на многовековую философскую традицию. Издавная в истории философии разрабатывался принцип единосущия — наличия глубоких онтологических связей, объединяющих все существа мира, преодолевающих пространственные и временные границы. Этой проблеме уделяли внимание, начиная с Платона и Аристотеля, Фихте, Шеллинг, Гегель, многие другие философы, в том числе и русские мыслители. Особая заслуга в её решении принадлежит П.А.Флоренскому, который сознательно ввёл понятие единосущия в своё учение о строении мира по аналогии с его богословским значением. Он положил его в основу представления о христианской любви, онтологически (бытийственно) преображающей связи личных существ друг с другом.
Другое центральное для русской философии понятие — понятие соборности. Идея христианской соборности не ограничивалась рамками вероисповедания. Долгие годы она выступала основополагающим принципом державного устройства общества, чему дает примеры история Римской и Византийской империй, а позднее — и России. Идея соборности — ключевой пункт философии А.С. Хомякова. Под соборностью он понимает совокупность единства и свободы множества лиц на основе совместной любви к Богу и всем абсолютным ценностям. Принцип соборности выступает непреложной основой не только для жизни Церкви, но и для решения многих других проблем, предполагающих синтез индивидуализма и универсализма.