Контрольная работа по "Основы философии"

 

 

 

Шифр __________  Вариант

 

 

По дисциплине  _ ОСНОВЫ ФИЛОСОФИИ_

 

 

Фамилия__                     Имя 

Отчество   

 

 

Место работы          

 

 

Занимаемая должность 

 

 

Домашний адрес      

Контактный телефон 

 

 

 

Контрольная работа поступила на заочное  отделение

«___» _________________ 20___

 

Методист ____________________________________

 

Дата передачи контрольной работы преподавателю  «___» __________ 20___

 

Дата рецензии «____» ______________ 20____

 

Оценка _________________________________

 

Фамилия преподавателя ___________________________________________________

Подпись преподавателя___________________________________________________

 

 

 

 

 

7. Основные направления  и идеи античной философии.  Охарактеризуйте 2-3 направления  античной философии по выбору.

 

      Античная философия-философия древних греков и римлян, зародилась в 6 в. до н.э. в Греции и просуществовала до 6 в. н.э. (когда император Юстиниан закрыл последнюю греческую философскую школу, Платоновскую Академию). Таким образом, античная философия просуществовала около 1200 лет. Существуют 4 направления античной философии: а) философия архаической Греции; б)  философия классической Греции; в) философия эпохи эллинизма; г) философия Древнего Рима.Основные представители античной философии: Милетская школа (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр), Гераклит, элеаты (Парменид, Зенон), атомисты (Демокрит, Эпикур), софисты (Протагор), Сократ, Платон, Аристотель. Античная философия в целом носит космологически-онтологический характер

Философия архаической Греции

В VI век до н. э. в Греции началось распространение рационалистических начал мышления. Этому способствовало то, что в Греции не было особой замкнутой жреческой касты и устойчивых религиозных догматов, что облегчило отделение науки, философии от религии. Знание восточной, прежде всего вавилонской, математики и астрономии убеждало в том, что есть некоторые общие законы, повторяемость, регулярность в природных явлениях. Мысль греческих мудрецов обратилась к поиску первоосновы всего сущего, что имело решающее значение для возникновения ионийской философии, родиной которой  были греческие полисы VI в. До н.э. 
     Одним из первых задал себе вопрос о первооснове всего Фалес из Милета. Исходя из скудных знаний о природе, Фалес открыл длинный ряд общих суждений о первооснове мира, высказанных тогдашней стихийно материалистической натурфилософией, философией природы, считавшей первоэлементом вселенной ту или иную материальную субстанцию. Сам Фалес, первый из “семи мудрецов”, первоначалом всего считал воду. Все возникает из воды и все в нее превращается, говорил он.

 Выдающимся философом из Милета был и Анаксимандр. По его мнению, основу всего сущего составлял не какой-либо известный и определенный материальный элемент вроде воды и огня, но неопределенная и беспредельная материя — “апейрон”, не сводимый ни к какому иному элементу: “апейрон” все в себе содержит и всем управляет.

В Милете жил и третий великий натурфилософ античности — Анаксимен. Основой всего он считал не неопределенный и беспредельный “апейрон”, а воздух. Воздух положил начало всему. Сгущаясь под действием холода, он превращается в ветер и воду, при разреживании — в огонь.

Новатором в ионийской философии выступил Гераклит из Эфеса, который поставил человека в центр своего осмысления вселенной, так как душа человека составляет часть космоса. Общий закон, управляющий всем сущим, логос, связывают космос и душу человека. Мир возник из огня и постоянно вновь возникает и обращается в огонь. При этом все изменяется, переходя в свою противоположность. “Мир един и не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим”. Все противоположное образует не хаос, а прекрасную гармонию, называемую логосом. Эта гармония динамична: “Все течет, как река”. Отсюда и его знаменитое изречение о невозможности дважды войти в одну реку: во второй раз это будет уже не та река, что прежде.

В одно время с Гераклитом в Италии жил и его интеллектуальный противник Пифагор. Именно к спору Гераклита с Пифагором относят начало многовекового противоборства материалистического и идеалистического направлений в философии. С именем Пифагора связан не только его вклад в геометрию (теорема Пифагора), но и учение о странствиях душ. Величие Пифагора и его школы состоит, прежде всего, в установлении математических соотношений в астрономии, музыке, скульптуре, архитектуре. Не вызывала сомнений у Пифагора шарообразная форма Земли, но лишь потому, что шар казался ему прекраснейшим из всех геометрических тел. Вершиной творчества Пифагора была знаменитая мистикачисел.

      В Италии же наряду с Пифагором действовал и его младший современник Ксенофан из Колофона. С особой силой Ксенофан критиковал традиционный антропоморфизм греческой религии, ярко воплощенный у Гомера. У Ксенофана божество не динамично, а статично: оно охватывает весь мир и управляет им одной только силой мысли, неподвижно, оставаясь на месте. Пантеизм и монотеизм выражены у этого философа очень отчетливо. Опираясь на выводы ионийских мудрецов, он учил, что земля первоначально была сплошным морем и в воде родились все животные и растения.

      Парменид Элейский, ученик Ксенофана, стал одним из самых видных греческих мыслителей, создателем элеатской школы. Учение Парменида, как и Пифагора, до некоторой степени предвосхищает платоновский идеализм, прежде всего в том, что различает мир предметов и мир явлений, о которых можно лишь умозрительно составить себе некоторые неясные понятия. Мысль и бытие — одно и то же. Мысль может охватывать только то, что существует, следовательно, она и есть бытие. Существует только бытие, небытие существовать не может, а потому учение Гераклита о вечном становлении и угасании мира для Пармениданеприемлимо. Познавая сущность вещей, мудрец не должен доверять своим чувствам — истинное знание достигается лишь разумом, т. е. теоретическим мышлением. Не ощущения,а разум-источник познания.

     Предполагается, что слушателем Парменида был врач и наблюдатель природных явлений Эмпедо из Агригента, автор поэм “О природе” и “Очищения”. Жил он в 5 в. до н. э. Эмпедокл оспаривал как учение Гераклита о вечном становлении и умирании, так и взгляды Парменида. Все изменения, происходящие в мире, он объяснял соединением (под действием силы “любви”) и разделением (под действием силы “ненависти”) четырех элементов, существующих вечно и неизменно: воздуха, огня, воды и земли. Здесь Эмпедокл возвращается к стихийно-материалистическому суждению о природе,характерному для ионийских натурфилософов.

 Философия классической Греции

С 5 в. до н.э. центр культурной жизни Греции перемещается в Афины. Первым приезжим философом, прославившим Афины, был Анаксагор, прибывший туда из малоазийского городка Клазомены. Некоторые его утверждения, вроде того, что солнце не бог, а раскаленный камень, возмутили консервативных афинян. Философу вынесли смертный приговор, но ему все же удалось покинуть Афины. Основы рассуждений Анаксагора были материалистическими, близкими к позициям ионийских натурфилософов. Мир, учил он, возник не из четырех стихий и не из одной из них, а из множества мельчайших материальных частиц, которые соединяются и разъединяются, образуя все, что есть на свете. Частицы эти он назвал “спермата”, т. е. “семена”. Движение их обусловлено внешней по отношению к ним силой — “нусом”, или мировым разумом.

Некоторое время проживал в Афинах и Демокрит из Абдеры. Он учил, что все состоит из неделимых и неизменных частиц — атомов, вечно движущихся в пустоте. Атомы отличаются друг от друга формой, порядком и положением. Они в своем движении образуют новые миры, в том числе Землю.

Подлинную интеллектуальную революцию в Афинах совершили софисты, которые от разгадывания тайн природы впервые в полной мере обратились к постижению человека.

Уже старейший софист, обосновавшийся примерно в середине V в. до н. э. в Афинах, Протагор из Абдеры, заявил: “Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют”. Так был четко сформулирован принцип относительности в теории познания. Отсюда вытекало, что о всякой вещи можно высказать несколько суждений, противоречащих одно другому. Сильнее окажется то суждение, которое практичнее. Нельзя сказать, что такое-то утверждение истиннее другого, но только — что оно полезнее. Надо уметь выбирать и убеждать людей в правоте выбора.

Мудрости, понятой таким образом, можно было научиться, и Протагор готов был давать уроки. Он не собирался рассуждать ни о “природе вещей”, ни о богах, о которых, говорил он, “я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию, — и вопрос темен, и жизнь человеческая коротка”. Он намеревался учить диалектике — искусству рассмотрения любого предмета с разных, даже противоположных сторон. Главным, чему учили все софисты, оставалось ораторское искусство. Софисты Фрасимах и Георгий оставили даже пособия по риторике. Заслуга софистов в том, что они дали новые методы познания, анализа, критики, положили начало более высокому типу школы.

Релятивизму и нигилизму софистов в познании и в морали воспротивился сын афинского каменщика Сократ, который верил в существование объективной истины и в возможность ее отыскания. Он учил, что есть обязательные для всех, неписаные моральные законы. Добродетель неотделима от знания, как неотделима и от счастья. Добродетели можно и должно научиться. Однако Сократ не обещал своим ученикам, что раскроет им истину, ведь он сам говорил о себе: “Я знаю, что ничего не знаю”. Он лишь предлагал вместе отыскивать эту истину. Метод обучения — диалектический: путем наводящих вопросов и ответов соображения собеседника последовательно доводятся до абсурда, и таким образом выясняется истина, отделяемая от иных, ложных суждений. Итак, если гуманистическая направленность интересов Сократа сближала его с софистами, то вера в существование объективной истины отличала его от них. Подозрительно относившиеся к Сократу сограждане привлекли его к суду за безбожие и развращение молодежи, чем обрекли его на смерть.

Весьма популярна была в античности киническая школа, искавшая основу счастья в отрешении от материальных благ. Родоначальник философов-киников Антисфен довел до логического предела идею своего учителя Сократа о примате добродетели. Проповедуя, что добродетель есть единственное благо, философ призывал к самоотречению. Дальше других в этом зашел ученик Антисфена Диоген Синопский, который, по рассказам древних, жил на площади в простой бочке, а днем, среди толпы, искал с фонарем того, кого мог бы назвать человеком.

Гедоническая, или киренская, школа призывала людей во всем руководствоваться собственными ощущениями, а значит, предаваться чувственным радостям. Истина непознаваема, объяснял основоположник гедонизма Аристипп, поэтому каждый человек должен стремиться к тому немногому, что ему доступно, — к удовольствию. Он представлял собой полную противоположность Антисфену и Диогену.

Одним из самых известных учеников Сократа был Платон. Платон создал целостную систему философского идеализма. Главный ее тезис: мир, воспринимаемый человеческими чувствами, есть лишь слабое отражение мира самостоятельно существующих “идей” — сверхчувственных прообразов всех вещей, постигаемых только мыслью философа. В этих “идеях” заключено то общее, которое проявляется в разнообразии отдельных вещей, воспринимаемых при помощи зрения, слуха и т. п. Только эти умопостигаемые общие понятия (“идеи”) существуют реально, а мир чувственных вещей реален не более, чем мир теней. Познание возможно как “вспоминание”: до рождения человека его душа блуждала в мире “идей”, созерцая общие понятия, которые, таким образом, как бы врождены человеку. На вершине мира идей располагается высшее из понятий — понятие блага, или добра. Стремление души достичь наивысшего блага философ называет любовью. Этика Платона опирается на его учение о трех составных частях души: разумной, волевой и чувственной. Этим трем частям души соответствуют три добродетели: разум — основа мудрости; воля — мужества, обуздание чувственности — благоразумия, или владения собой. Гармоническое сочетание всех трех добродетелей рождает четвертую — справедливость. Платон разработал представления об идеальном государстве, которым управляют философы и был первым греческим мыслителем, основавшим философскую школу – Академию

С 367 г. до н. э. к Академии принадлежал и величайший из учеников Платона Аристотель. Со временем он разочаровался в платоновской системе и после смерти учителя покинул Академию — произнеся при этом, по преданию, знаменитые слова: “Друг мне Платон, но больший друг истина”. В роще, посвященной Аполлону Ликейскому, он основал новую школу, названную Ликеем. В противоположность Платону Аристотель отрицал самостоятельное существование общих понятий — “идей”, составляющих, по Платону, сущность чувственно воспринимаемых вещей. Реальны только сами вещи; они познаваемы эмпирически, и именно от их люди производят общие понятия. Только реальный материальный мир существует, отдельных от него субстанций нет. Философ отверг систему платоновского идеализма, сближаясь с воззрениями материалистов. Во всякой вещи он различает две составляющие: материю, заключающую в себе лишь возможность возникновения и развития вещи, и форму, которая является причиной, превращающей возможность в действительность. Развитие природных явлений — беспрерывный процесс оформления материи. Ни материя, ни форма не существуют раздельно, но образуют неразрывное единство. Кроме всего прочего, Аристотель был систематизатором всех накопленных к его времени научных знаний. Его познания охватывали зоологию и механику, поэзию и риторику.

Философия эпохи эллинизма

Эпоха эллинизма отличалась тем, что на первый план выходит человеческая личность. В греческой философии того времени преобладала проблематика этическая, а главной отправной точкой всех суждений являлось признание человеческого счастья наивысшим благом. Ответы на вопросы “В чем сущность счастья, как его достичь?” искали две новые философские школы: стоическая и эпикурейская.

Стоическая школа была основана Зеноном из Кития, учеником киника Кратета. К учению киников восходят идеи самодостаточности добродетели как наивысшего блага, представление о равенстве людей. Стоики верили в возможность создания идеального “всемирного государства”, населенного “гражданами мира”. Равенство людей предопределено тем, что каждого человека объемлет единая огненная “пневма”, “душа мира”, единый логос. Люди должны стремиться к приспособлению к законам природы. Живя в согласии с природой, человек достигает одновременно и добродетели, и счастья, ведь счастье и добродетель — одно и то же. Путь к счастью преграждают аффекты, которые мудрец должен преодолеть. Идеальное состояние — бесстрастность, “апатейа”, равнодушие к богатству, физической красоте, даже здоровью.

Тогда же, в конце 4 в. до н. э., в Афинах возникла эпикурейская школа. Для Эпикура, как и для стоиков, счастье неотделимо от добродетели, но если для стоиков счастье — лишь награда за добродетель, то эпикурейцы в самой добродетели видят только средство к достижению личного счастья. Эпикур проповедует идеал жизни созерцательной, в тиши и покое, вдали от шумной толпы. Сущность счастья, по Эпикуру, — отсутствие страданий, воспринимаемое как удовольствие. Мудрец должен заботиться об ограничении своих потребностей, так как “у кого меньше потребностей, у того и больше наслаждения”, но никому не следует отказываться от удовольствий духовных,высшее из которых — любовь. Страх перед богами и перед смертью Эпикур считал главным препятствием на пути к человеческому счастью. Он говорил, что боги, хотя и существуют, обитают “между мирами” и не вмешиваются в жизнь смертных. Также он утверждал: “Смерть для нас ничто. Когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет”.