М. Хайдеггер о значении Парменидовского понимания бытия

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ

РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

«Забайкальской государственный университет»

(ФГБОУ ВПО «ЗабГУ»)

Кафедра философии

 

 

 

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

По дисциплине «Философия»

Вариант №3

 

 

    Выполнил: Смородникова  Л.В.

       Проверил: Колесникова-Саломеева В.Н.

 

 

 

Чита 2014

 

Содержание

1. М. Хайдеггер о значении  Парменидовского понимания бытия.

2. Жизненные корни и философский  смысл

проблемы бытия: античность.

3. Характеристика бытия Парменидом

4. Оппоненты Парменида в античности

5. Проблема бытия и судьба западного мира.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

М. Хайдеггер о значении Парменидовского понимания Бытия

Хайдеггер Мартин (1889-19760) –немецкий философ. Родился в семье небогатого ремесленника. Учился в лицеях иезуитов в Константе и Фрейбурге. Слушал лекции по теологии, философии, естественным наукам в университете Фрейбурга. В 1933-1934г.г. в условиях нацизма, был ректором Оренбургского университета, некоторое время сотрудничал с режимом, но вскоре отошел от него. Со второй половины 30-х гг. целиком посвятил себя преподаванию и разработке собственного учения. Полное собрание сочинений М. Хайдеггера может составить около 100 томов.

В главном произведении М. Хайдеггера «Бытие и время» (1927), принесшем ему мировую славу, ставится вопрос о смысле бытия, который оказался «забытым» традиционной европейской философией. Смысл этот видится философу в человеческом существовании, ибо только человеку бытие «открывается», выявляет свою тайну. Человеческое существование имеет временной, конечный характер. Человек «заброшен» в поток времени, которое и составляет сущность его бытия.

М. Хайдеггер постепенно переносил центр своего внимания с человека на бытие в целом, пытаясь понять, как сам тип европейского мировоззрения приводит к «неподлинному существованию», предавшему забвению свои собственные основы, как он порождает усредненность, безличность, всеобщее господство технического. Преодоление такого состояния требует, по мнению философа, возвращения к истокам культуры.

 

Жизненные корни и философский  смысл проблемы бытия: античность

Обыденное мышление воспринимает термины «быть», «существовать», «находиться в наличности» как синонимы, т. е. близкие по значению. Философия использовала термины «быть», «бытие» для обозначения не просто существования, а того, что гарантирует существование. Поэтому слово 
«бытие» получает в философии особый смысл, понять который можно, только обратившись к рассмотрению философской проблематики бытия.

 Экзистенциальные предпосылки Парменидовской интуиции бытия.

      Впервые этот термин в философию ввел античный философ Парменид ( V – IVвв. До н.э.) для обозначения и одновременно решения одной реальной проблемы. Во времена Парменида люди начали терять веру в традиционных богов Олимпа, мифология все чаще стала рассматриваться как вымысел. Тем самым рушились основы и нормы мира, главной реальностью которого были боги и традиция. Мир, Вселенная уже не казались прочными, надежными, все стало шатко и бесформенно, нестабильно; человек потерял жизненную опору. Современный испанский философ Ортега-и-Гассет писал, что тревога и страх, которые наверняка испытывали люди, потерявшие опору жизни, надежный мир традиций, веру в богов, были несомненно ужасными.

      В глубинах человеческого сознании зародилось отчаяние, сомнение, не видящее выхода из тупиковой ситуации. 
Необходим был поиск выхода к чему-то Прочному и надежному. Людям нужна была вера в новую силу. Философия  в лице Парменида осознала сложившуюся ситуацию которая обернулась трагедией для человеческого существования (Экзистенции) отразила эмоциональный накал и попыталась успокоить смятенную душу людей, поставив на место власти богов власть разума, власть мысли. Но мысли не обычной, посюсторонней о вещах и предметах мира, о потребностях и нуждах повседневного существования, а абсолютной мысли (в последствии философы назовут ее «чистой», имея в вид такое содержание мысли, которое не связано с эмпирическим, чувственным опытом людей). Парменид как бы оповестил людей об открытии им новой силы, силы Абсолютной мысли, которая удерживает мир от опрокидывания в хаос, обеспечивает миру стабильность и надежность, а следовательно, человек снова может обрести уверенность в том что все с необходимостью будет подчинено какому – то порядку.

      Необходимость Парменид называл Божеством, Правдой, провидением, судьбой, .вечным и неуничтожимым. «Все по необходимости» означало, что заведенный в мироздании ход вещей не может внезапно, по воле случая, измениться; день всегда придет, на смену ночи, солнце внезапно не потухнет, люди не вымрут все в один прекрасный день и т. д. Другими словами, Парменид постулировал наличие за вещами предметно-чувственного мира чего-то, что выполняло бы роль гаранта существования этого мира и что сам философ называл иногда Божеством, тем, что действительно имеется. А это означало, что для людей нет причин для отчаяния, вызванного крушением устойчивости старого мира.

Для обозначения описанной экзистенциально-жизненной ситуации и способов ее преодоления Парменид и ввел в философию понятие и проблему «бытия». Сам термин был взят из обычного языка греков, по его содержание получило новое наполнение, не вытекающее из значения глагола «быть» в его повседневном употреблении: быть —существовать в наличии. Итак, проблематика бытия явилась своеобразным ответом философии на потребности и запрос эпохи.

Характеристика бытия Парменидом

Как же характеризует бытие сам  Парменид? Бытие - 
это то, что имеется за миром чувственных  вещей, и это 
есть мысль. Оно едино и неизменно, абсолютно, не имеет внутри себя деления на субъект и объект, оно есть вся возможная полнота совершенств, среди которых на нервом месте Истина, Добро, Благо, Свет.  Определяя бытие как истинное сущее, Парменид учил, что оно не возникло, не уничтожимо, нескончаемо во времени. Оно ни в чем не нуждается, лишено чувственных качеств, а потому его можно постигать только мыслью, умом.

Чтобы облегчить понимание того, что такое бытие, людям, не искушенным в искусстве философского мышления, Парменид дает следующее толкование бытия: бытие есть шар, сфера, не имеющая пространственных границ. Сравнивая бытие со сферой, философ использовал сложившееся в античности убеждение в том, что сфера - совершеннейшая и прекраснейшая форма среди других геометрических фигур.

Утверждая, что бытие есть мысль, он имел в виду не субъективную мысль человека, а Логос -- космический Разум, через который раскрывается содержание мира для человека непосредственно. Иначе говоря, не человек открывает Истину бытия, а, наоборот. Истина бытия открывается человеку непосредственно. Отсюда и вполне определенное толкование Парменидом человеческого мышления: оно получает знания в непосредственном контакте с Разумом, который и есть бытие. Поэтому процесс логического доказательства, используемого отдельными людьми, не имеет решающею значения ни для самого процесса их мышления, ни для оценки истинности знания.

Не следует переоценивать логическое доказательство 
как могущество ума человека, ибо имеет свой источник в 
бытии-мысли, превышающей всякое логическое  действо. Неслучайно когда Парменид в своих рассуждениях был вынужден строить логическое доказательство, он подчеркивает, что слова, которыми он говорит, принадлежат не ему лично, а богине. Истина же бытия открывается без помощи рефлексии и логических операций человеческого ума. Человек призывался к смирению перед высшим могуществом необходимости, перед Истиной. Всякая гордыня оказывалась в этой ситуации неуместной. Парменидовская  интуиция бытия внушала человеку чувство зависимости от Божества, находящегося за пределами повседневности, и одновременно давала ему ощущение защищенности от субъективного произвола и ВСЯКИХ случайностей.

Оппоненты Парменида в античности.

 Умаление человека приняли не все философы, а потому Парменидовская интуиция бытия была подвергнута критике софистами, Сократом, киниками. Софисты (например, Протагор, V — IV вв. до н. э.) пытались сместить акцент философствования с бытия 
на человека, как место обнаружения бытия. С их точки 
зрения, человек есть мера всех вещей и он определяет  статус существования чего бы то ни было. Он мера бытия, а потому и в жизни, и в философии следует ставить в центр человека. 
Сократ (V в. до н. э.) так же не принял Парменидово учение 
о бытии, ибо оно слишком возвеличивает притязания философов на статус представителей Божественного бытия и слишком умаляет субъективный разум, мысль. Сам Сократ отказался от роли непосредственного и нерефлектирующего медиума истины и установил между собой и истиной дистанцию, проходить которую и призван че ловеческий рассудок со своими нормами, правилами логического аргументирования. И если софисты пытались отстоять автономию человека вообще, то Сократ ратовал за автономию человеческого разума. Он объявил высшей реальностью не бытие,  а индивидуальное, но общезначимое сознание.

Киники(V - IV в.в. до н. э.) призывали людей попрать все нормы и правила общественной жизни, опираться только на самих себя во всех делах и мыслях. Не признавая существования подлинного сущего за миром Чувственных вещей, они освобождали человека от необходимости жить с оглядкой на трансцендентное, что порождало безразличие к проблемам Добра, Истины, Блага. Основатель кинизма Антисфен, будучи незаконнорожденным, выразил опыт человека, извергнутого из патриархальных связей, вынужденного в реальной жизни оставаться одиноким, безопорным. Киники с вызовом именовали себя «гражданами мира», отрицая тем самым чувство и понятие Родины, как чего-то родного и близкого, что даст силы, поддерживает дух, создает ощущение непокинутости в мире. Термин «космополит» был изобретен ими. Другой киник — Диоген — зашел в отрицании опорности человеческого существования так далеко, что способ своей жизни построил по формуле страшного для грека проклятия: «без общины, без дома, без отечества».

Проблема бытия и судьба западного мира.

Парменид впервые разработал понятие бытия, играющее одну из главных ролей в категориальном аппарате западной философии на протяжен всей ее истории. Движение по пути истины представляет собой по Пармениду принятие ряда философских утверждений посредством их доказательства на основе принципа тождества бытия и мышления(«мыслить и быть одно и то же) – реально лишь то, что мыслимо, а то, что немыслимо, не существует.  В частности утверждает Парменид, небытия не существует ибо оно не мыслимо и не выразимо. Бытие же есть и наделяется рядом характеристик, представляющих собой в основном следствия из отрицания небытия: бытие не возникает  и не исчезает, оно непрерывно и однородно, оставаясь себетождественным оно ни в чем не нуждается и представляет собой совершенную сферу.  Введение Парменидом оппозиции «пути мнения» и «пути истины» стало судьбой европейской философской мысли по крайней мере на два с половиной тысячелетия. Во – первых она легла в основу самоопределения философии – приобрела силу предрассудка в убеждении, то повседневный опят ограничен кругом видимого , и лишь порывая с ним, становясь «чистым» и самодостаточным, мышление способно постигать подлинную реальность. Во-вторых, эта оппозиция предопределила сложные и исторически изменчивые отношения между «физикой» (натуральной философией) и метафизикой в пределах философской концепции действительности.

Выдающийся философ XX в. М. Хайдегтер, посвятивший сорок лет 
из жизни проблеме бытия, утверждал, что вопрос о бытии и его решение Парменидом предрешили судьбу западного мира, который рождался в поэтических изречениях античного философа. Что имел в силу Хайдеггер? И чем смысл такой предрешенности?

С одной стороны, в культуру и мировоззрение было введено представление о существовании за пределами видимых вещей невидимого мира, совершеннейшего и прекраснейшего, гармонично устроенного, где все есть Благо, Свет, Добро.

Западный мир воспринял это представление и продолжил развитие идеи трансцендентного подлинного бытия. Но если существует подлинное бытие, то, следовательно земное бытие имеет истину не в самом себе, а в чем – то ином, невидимом. Поэтому европейский мир на протяжении многих столетий отрабатывал искусство постигать инобытие мыслью, изучал ее, тренировал ее способность работать в пространстве., где нет чувственных образов и представлений. Европейская культура, как никакая иная, довела данную способность мысли до невообразимых высот. С другой стороны, если существует подлинное бытие, то земное не есть подлинное. Оно нуждается в переделке, в совершенствовании, приближающим его к миру подлинному, истинному и совершеннейшему. Разного рода социальные утопии, которыми полна история запада, явились своеобразным следствием мировоззренческого устремления к подлинному бытию.

Желание людей запада победить неправду земного бытия исторически реализовывались двумя путями. Первый был ориентирован на практическое, предметно – деятельностное воздействие на земной мир с целью его перестройки; деятельность направлялась на внешне –вещное обряды в религии, государственное устройство, способ экономической жизни и т.д. Это – путь бунтов и революций, главным моментом которых был слом неподлинного бытия и строительство на его «обломках» подлинного мира -  мира всеобщего равенства, свободы, братства. В античности на этот путь вставали киники: они высказывали свое пренебрежение к миру, в котором они жили, не только в слове, но и в деле. Киники противопоставляли себя устоявшимся нормам и ценностям бытия, рассматривали их как чуждое подлинности, а потому обреченное на гибель и разрушение. Отсюда странности их поведения: Диоген жил в амфоре, хотя нормальные люди жили в домах, ходил босой, не мылся как бы бросая вызов людям. Высказывая пренебрежение к красивым и ценным вещам и предметам, киники стремились разрушить их: ходили грязными ногами по дорогим коврам, били фарфоровую красивую посуду, предпочитая есть из собачьей миски. Они были философами поступка (к которым можно отнести и Рахметова, спавшего на гвоздях), возбуждающими толпу нигилистов, стремящихся им подражать чисто внешним образом, не понимая часто духовно – смысловых содержаний самих поступков.

Второй путь – путь преобразования не внешнего мира, а своего духовно – нравственного внутреннего опыта. Проблема неподлинности бытия остается, но теперь она переносится с внешнего мира на внутренний. Люди ставшие на этот путь стремятся переделать не государственное устройство, не экономическую жизнь общества, а самих себя. Этот путь отработан в христианстве святыми монахами, описан в Житиях святых, представлен в деяниях Сергея Радонежского, оптинских старцев и др. Небезынтересно отметить, что многие русские мыслители в канун революции 1917г. призывали интеллигенцию и народ пойти по второму пути борьбы с неподлинностью бытия.