Место и роль древнегреческой философии в мировой истории

В общественном сознании одной  из главных стала проблема “гражданских добродетелей”. Мыслители того времени  пытались понять какими качествами должен обладать гражданин полиса, какие  моральные ценности должен он исповедовать.

С расцветом демократического полисного устройства возникла насущная потребность в образованных людях, способных управлять государством. К такого рода людям предъявлялись  определенного рода требования, в  том числе — умение произносить  речи, доказывать свою правоту и  опровергать оппонентов.

Появляется и немало ученых, которые стали за отдельную плату  обучать граждан древнегреческих  городов риторике — искусству  красноречия, эристики — искусству  ведения спора. Постепенно и философия  становится одним из предметов повсеместного  изучения.

Преподавателей философии  называли софистами, т.е. знатоками, мудрецами, мастерами слова. Уже в те времена  само слова “софист” приобрело  несколько оскорбительное звучание. Позднее Аристотель называл софистику  “мнимой мудростью”, а самих  софистов “мнимыми мудрецами”, ищущими  корысти, ибо по его мнению софисты  не искали истины и не учили ей, а лишь стремились преподаванием философии обеспечить свое существование. И в наше время, нередко софистом называют того, у кого за красиво и умно построенной фразой не таится какого-то глубокого смысла.

Однако сегодня мы видим, что софисты имели немалое  значения для развития философской  мысли. Период их деятельности стал этапом перехода от философии “физиса” (натурфилософии) к созданию классической древнегреческой  философии, выраженной Сократом, Платоном и Аристотелем.

Софисты вели странствующий  образ жизни, переходя из полиса в  полис, и останавливаясь там, где  требовались их услуги в качестве преподавателей. Наиболее известными софистами в V в. до н.э. были Протагор и Горгий — современники Эмпедокла, Анаксагора, Левкиппа и Демокрита.

Софистов практически  не интересовала философия природы. Главная их заслуга в том, что  они поставили в центр мировоззренческих  изысканий проблему человека, как  гражданина полиса, способного принимать  самостоятельные решения, основываясь  при этом исключительно на собственном  мнении.

Значение софистов в развитии мировоззрения древних греков заключалось  еще и в том, что, пропагандируя  идею относительности всего, они  как бы раскрепощали сознание эллинов, призывали отказаться от бытующего  догматического мышления и подвергнуть  сомнению вроде бы вечные, непреходящие истины. Существовавшие в те времена  научные достижения, моральные установки, принципы общежития в понимании  софистов не считались единственно  верными, ибо только человек может  знать, что есть добро и зло, однако человеку свойственно ошибаться. И  в этом смысле софисты как бы расчистили поле деятельности для философов  следующих времен.

Значение софистов в развитии мировоззрения древних греков заключалось  еще и в том, что, пропагандируя  идею относительности всего, они  как бы раскрепощали сознание эллинов, призывали отказаться от бытующего  догматического мышления и подвергнуть  сомнению вроде бы вечные, непреходящие истины. Существовавшие в те времена  научные достижения, моральные установки, принципы общежития в понимании  софистов не считались единственно  верными, ибо только человек может  знать, что есть добро и зло, однако человеку свойственно ошибаться. И  в этом смысле софисты как бы расчистили поле деятельности для философов следующих времен и осмысления данной проблемы для современности. Ведь нынешние представления основываются на учениях тех далеких лет.

Свобода человека.

Если мы обратимся к  античности, то увидим, что данный вопрос связан напрямую с вопросом о счастье  человека, о благе человека, о  добре и зле. И античность дает нам несколько вариантов решения  этой проблемы. Демокрит, например, заявлял, что все в этом мире происходит по необходимости и все имеет  свою причину и нет никакой  случайности, а раз так, то и в  жизнедеятельности человека нет  никакой свободы, ибо все, что  делает человек, он делает по необходимости  и все, что с ним происходит, имеет опять же необходимость  и причину. Так как же быть человеку? Демокрит полагает, что необходимо, прежде всего, знание причин, а тем  самым и необходимости. Это знание и поможет человеку избавиться от всех страхов и печалей, от различных  иллюзий и всяких неожиданностей. Так что если человек и не свободен, то счастье все же достижимо, ибо  счастье человека античность связывает  с душевным равновесием, с безмятежностью духа, а для этого необходимо знать  и сообразно со знанием поступать  и действовать.

В отличие от Демокрита, Аристотель говорит не о свободе в деятельности человека в этом мире, а о свободе  воли, или свободе выбора добра и зла. И здесь, утверждает Аристотель, все зависит только от человека. Только от человека зависит выбор того или иного действия, свершения того или иного поступка, следовательно, только от человека зависит, будет он добродетельным или порочным.

Первая попытка пробить  брешь в естественной, природной  необходимости и предоставить человеку возможность быть свободным принадлежит  Эпикуру. Развивая учение Демокрита, он отвергает жесточайшую необходимость  в природе, и утверждает наличие  случайности, которую отвергал Демокрит. Демокрит утверждал, что люди измыслили  идол случайности, чтобы скрыть свою беспомощность. Случайным люди называют то, причину чего они не знают. Эпикур, выдвигая идею о спонтанном, самопроизвольном отклонении атомов от прямолинейного пути, для которого нет никаких  внешних причин, никакой внешней  необходимости, а только своя, внутренняя необходимость, утверждает наличие  случайности в самом фундаменте мироздания, а это в свою очередь  дает возможность говорить уже о  свободе в деятельности человека. Счастье или благо человека Эпикур связывает со свободой человека от телесных страданий и душевных тревог. Таким образом, Эпикур в рамках необходимости  обосновывает возможность свободы. Но чтобы от чего-то уклониться или  что-либо предпочесть, Эпикур, как, впрочем, и все философы античности полагает необходимым знание. Отсюда и следующая  установка античности для человека: знать и уклоняться.

Несколько в иной плоскости  проблема свободы рассматривается  в философии стоиков. Стоики утверждают опять же идею строжайшей необходимости, по которой все происходит в этом мире или о судьбе, как причинной  цепи всего сущего или же разуме, сообразно с которым движется мир. Судьба определяет возникновение, существование и исчезновение всего. Таким образом, мы имеем дело с  провидением, роком, фатумом и т. п. Как разрешить противоречие между  роком и свободой?

Разрешая это противоречие, стоики говорят о различии видов (причин) движения. Неорганическое тело, например, может получить импульс  к движению только от другого движущегося  тела. Животное имеет уже как бы внутреннюю свою собственную причину  движения и это психика. Человек  в качестве такой причины имеет, говорят они, логическое мышление, разум. Но человек обладает и психикой (волей), следовательно, для человека побудительной  причиной к действию будет разумная воля. В силу этого человек всегда в состоянии что-то отклонить  или принять. Свобода как действие, изъятое из мировой необходимости  и противостоящее ей, для стоиков  не возможна. Но свобода становится возможной как действие по собственной  склонности, из собственного побуждения. Такая свобода, по мнению стоиков, наиболее полным образом доступна только мудрецу. Мудрец, говорят стоики, свободен как  само божество, ибо для мудреца  свобода и необходимость совпадают. Мудрец, осознав, познав необходимость, делает ее тем самым своей собственной  необходимостью и, следовательно, действует  свободно. Свобода как уклонение  от необходимости просто не возможна. Отсюда новый вариант жизнепонимания, новая установка: знать и подчиняться. Действия людей различаются не потому, что они свободны или не свободны, ибо все сбывается по необходимости, а по тому, как сбывается необходимость  добровольно или по принуждению

В итоге весьма краткого и несколько схематичного рассмотрения проблемы свободы в античности мы можем сказать, что возможность  свободы весьма тесно увязывается  здесь с познанием, знанием, с  разумом и его развитием. Свобода  как нечто абсолютное вне необходимости, как нечто противопоставленное  необходимости здесь не рассматривается, она просто немыслима в качестве таковой. В современном мире так же достаточно часто встречается вопрос свободы человека, и многие представления о свободе как таковой основаны на учениях древнегреческой философии. Она как базис послужила началом новых открытий и явлений.

Заключение.

Подводя итог рассмотренной  проблемы роли древнегреческой философии  и роли ее в современном мире, следует отметить: философия данного  времени выдвинула ряд фундаментальных  идей и проблем, которые не потеряли значения и смысла по сей день.

1. Проблема начала всех вещей, бытия, небытия, материи и ее форм.
2. Проблема человека, его познания, его отношения с другими людьми.
3. Проблема воли и свободы человека, достижения счастья.
4. Проблема отношения человека и Бога.

Вывод: данные проблемы были раскрыты во времена древнегреческой философии и они до сих пор не потеряли своей актуальности. Человек каждый день пытается ответить для себя на данные вопросы и древние мыслители помогают нам в этом.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список использованной литературы.

1.Хаврак А.П. Философия:  Учебно-методическое пособие./ Под  ред. В.Ю. Попкова. – М.:ИМЦ  ГУК МВД России, 2003.-464 с.

2. Балашов Л.Е. Философия:  Учебник. - 3-е изд., с испр. и доп. - М.:

Дашков и К, 2009. — 664 с.

3. Волкова А.Н., Горнев  В.С., Данильченко Р.Н. и др. История

философии. - М.: Приор, 1997. — 464 с.

4. Гриненко Г.В. История  философии. - М.: 2004. — 688 с.

5. Канке В.А. Философия.  Исторический и систематический  курс:

Учебник для вузов. - М.: Логос, 2001. - 344 с.

¹ См. с. 189. Богомолов А.С. Диалектический логос: Становление античной диалектики — М., 1982.

² http://ru.wikipedia.org/wiki/Логос.