Автор работы: Пользователь скрыл имя, 23 Марта 2012 в 10:16, контрольная работа
В современной европейской философии проблема бытия по-прежнему остается фундаментальной, как и во всей предшествующей истории философии. Метафизика - это наука о сверхчувственных принципах и началах бытия. Со времен античности в философии различают бытие и сущее. Сущее – это совокупность окружающих вещей. Бытие - это чистое существование, не имеющее причины, бытие так же является причиной самого себя. Самодостаточное, ни к чему не сводимое, ни за что не выводимое бытие открывается только человеку и только через мышление. На протяжении всей истории европейской философии формировалась следующая дилемма: бытие само по себе (вещь в себе) и бытие как представление. Основной архиптип бытия был заложен Парменидом и Сократом. Платон трактовал бытие как идею, Аристотель как энергию. Всякая метафизика - это учение о совершенно другом миропорядке, о порядке вещи в себе, где теряют свое значение все законы этого мира явлений.
Введение………………..2
I. Платон
1.1 Мир идей в философии Платона, структура идеального мира. Бог и божественное………………..3
1.2 Гносеология Платона………………..5
II. Аристотель
2.1 Метафизика у Аристотеля………………..8
2.2 Бытие и его смысл………………..9
2.3 Проблематика субстанции, материи и формы……………….11
2.4 Душа и её трёхчастность………………13
Заключение……………….14
Список используемой литературы………………..15
Оглавление
Введение………………..2
I. Платон
1.1 Мир идей в философии Платона, структура идеального мира. Бог и божественное………………..3
1.2 Гносеология Платона………………..5
II. Аристотель
2.1 Метафизика у Аристотеля………………..8
2.2 Бытие и его смысл………………..9
2.3 Проблематика субстанции, материи и формы……………….11
2.4 Душа и её трёхчастность………………13
Заключение……………….14
Список используемой литературы………………..15
Введение
В современной европейской философии проблема бытия по-прежнему остается фундаментальной, как и во всей предшествующей истории философии. Метафизика - это наука о сверхчувственных принципах и началах бытия. Со времен античности в философии различают бытие и сущее. Сущее – это совокупность окружающих вещей. Бытие - это чистое существование, не имеющее причины, бытие так же является причиной самого себя. Самодостаточное, ни к чему не сводимое, ни за что не выводимое бытие открывается только человеку и только через мышление. На протяжении всей истории европейской философии формировалась следующая дилемма: бытие само по себе (вещь в себе) и бытие как представление. Основной архиптип бытия был заложен Парменидом и Сократом. Платон трактовал бытие как идею, Аристотель как энергию. Всякая метафизика - это учение о совершенно другом миропорядке, о порядке вещи в себе, где теряют свое значение все законы этого мира явлений.
Мир идей образован из некоего множества, поскольку в нем есть идеи всех вещей: идеи эстетических ценностей, идеи моральных ценностей, идеи различных телесных образований, идеи математических и геометрических формул и фигур и так далее. Таковые идеи никем и ничем не порождены, они неразложимы, неизменны, как элеатово бытие.
Платон понимает свой мир идей как иерархически организованную систему, в которой идеи нижнего яруса подчинены более высоким и дальше, вплоть до идеи на вершине, которая является условием всех остальных и не обусловлена никакой другой, то есть абсолютна. Возникает термин «Благо», о котором Платон говорит: «Благо – это не субстанция или сущность, но превыше ее, будучи в своем превосходстве достоинством иерархий и ее потенцией». Высшее начало было у Платона и Благом и «Единым». Единому противостоит начало, рангом ниже, оно понимается как безусловное и неограниченное начало множественности. Здесь возникает принцип Диады или Дуализма – дуальности большого - малого, в одно и то же время бесконечно великого и бесконечно малого. Единое воздействует на неограниченную множественность в духе ограничения и детерминации, обозначения границ, то есть как формальный принцип, дающий форму, границы и пределы. Единое это:
1. Принцип бытия (сущность, субстанция, идея);
2. Принцип истинности и познаваемости (это то, что определено, то, что умопостигаемо);
3. Принцип ценности (то есть именно ограничение влечет за собой порядок, совершенствование).
От мира чувственного с помощью «второй навигации» мы совершили восхождение к миру умопостигаемому как к его истинной причине. Подобно идеальному миру, происходящему из Единого как формального принципа и Диада как принципа материального, физический мир происходит также из идей – то есть принципа формального и материального, однако доступных чувствам, то есть из начала неограниченного и неопределенного. Схема объяснения чувственно воспринимаемого мира, по Платону, ясна:
1. Модель (идеальный мир);
2. Копия (физический мир);
3. Творец.
Творец (Демиург) – это некий Бог, который взял за образец мир идей, слепил материю или хору, породил физический космос. По мнению Платона, этот Бог произвел мир для добра и из любви к благу. Платон видит мир наделенным жизненной силой и пониманием. Демиург наделил мир совершенной душой и совершенным телом. Мир и звезды, и светила как «видимые Боги».
У Платона божественное – это идеальный мир во всех своих измерениях. Идея Блага божественна, но не Бог - личность. На вершине иерархии находится божественное существо, но Бог - не личность, это все безличные Существа. Платона можно считать основателем западной теологии в том плане, что у него божественное - это сверхземное, нематериальное.
В общем гносеология - это
1. Раздел философских знания;
2. Философское изучение меры познания человеком мира и самого себя;
3. Изучение того, как в процессе познания происходит движение от незнания - знанию;
4. Изучение природы наших знаний, какими они есть сами по себе, в своей “онтологической” сущности, и соотношение этих знаний с предметами и явлениями, которые познаются.
Платоновское исследование гносеологических вопросов сложно. Учение Платона о познании неотделимо от его учения о бытии, от его психологии, космологии и мифологии. Учение о познании оборачивается мифом. По мнению Платона, душа наша бессмертна. До того, как она вселилась на землю и приняла телесную оболочку, душа будто бы, созерцала истинно сущее бытие и сохраняла знание о нём. Человек будет знать, не учась ни у кого, а только отвечая на вопросы, т. е. почерпнёт знание в самом себе, следовательно, вспомнит. Поэтому, суть процесса познания, по Платону, состоит в припоминании душой тех идей, которые она уже когда-то созерцала. Платон писал, что «и раз в природе всё друг другу родственно, а душа все познала, ничто не мешает тому, кто вспомнил что-нибудь одно, - люди называют это познанием – самому найти и всё остальное, если только он будет неутомим в поисках». Поэтому природа души должна быть сродни природе «идей».
Истинное значение даёт только мышление. Мышление же – это независимый от чувственных восприятий, абсолютно самостоятельный процесс припоминания. Чувственное восприятие порождает лишь мнение о вещах. В связи с этим процесс познания определяется Платоном как диалектика, то есть искусство вести устную речь, искусство ставить вопросы и отвечать на них, пробуждая воспоминания. Другими словами, это разумное постижение истинно сущих родов бытия или идей - «совершеннейшее знание». Диалектика Платона – путь или движение мысли через неистинное к истинному. Вызвать душу к размышлению может такое впечатление или такая мысль, которые заключают в себе противоречие. «То, что воздействует на ощущения одновременно со своей противоположностью, я определил как побуждающее, - говорит Платон, - а что таким образом не воздействует, то и не будит мысль». Первая половина задачи диалектического, в платоновском смысле, исследования состоит в определении однозначного, точно фиксированного определения «вида». Необходимо, по словам самого Платона, «охватывая всё общим взглядом, возводить к единой идее то, что повсюду разрозненно, чтобы, давая определение каждому, сделать ясным предмет поучения». Вторая половина той же задачи состоит в том, чтобы «разделять на виды, на естественные составные части, стараясь при этом не раздробить ни одной из них».
«Диалектика Платона явилась важным этапом в развитии логики. По Платону, знание возможно не для всякого. «Философия», буквально «любовь к мудрости», невозможна ни для того, кто уже обладает истинным знанием (боги уже обладают им), ни для того, кто совсем ничего не знает (невежда и не думает, что нуждается в знании). Поэтому, философ – тот, кто стоит между полным знанием и незнанием и стремится от менее совершенного знания восходить все к более и более совершенному знанию.
Предмет диалога «Теэтэт» - вопрос о существе знания. В диалоге опровергается три несостоятельных с точки зрения Платона решения этого вопроса: 1) знание есть чувственное восприятие; 2) знание – правильное мнение; 3) знание – правильное мнение со смыслом. В первом вопросе Платон отталкивается от учения о безусловной текучести и относительности всего существующего. Чувственному, как текучему, должно предшествовать нечто не текучее и не чувственное, следовательно, знание не тождественно чувственному восприятию. Во-вторых, знание нельзя определить как истинное мнение, независимо от соотношения мнения истинного с мнением ложным. Если брать мнение именно как мнение, то ничего нельзя сказать ни о его истинности, ни о его ложности. Правильное мнение вообще не определимо без чистого знания как такового. И, в-третьих, как не понимать «смысл» - как объяснение в виде слов как таковых, как объяснение в виде целостной структуры слов, как указание на отличительный признак, - во всех этих случаях прибавка «смысла» к «правильному мнению» не может создать знания. Итак, знание, по Платону, не есть ни ощущение, ни правильное мнение, ни соединение правильного мнения со смыслом. Знание должно быть соединением чувственности и ума и ум должен осмысливать элементы чувственного опыта.
Любимым учеником Платона был Аристотель. Родился он в 384 году до н.э. Аристотель интересуется именно эмпирическими науками. Платоновскую тройственную, структуру - мир идей, мир вещей, материя - Аристотель заменяет двойственной - форма и материя. Действительное бытие вещи состоит в единстве формы и материи, где форма - активное, творческое начало, а материя - пассивное. Форма - это реализация данной возможности. Косная материя содержит в себе лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей, как, например, в мраморе мы находим возможность появления различных статуй. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Форма - это реализация данной возможности.
Рассматривая проблему бытия, Аристотель выступил с критикой философии Платона, согласно которой, окружающий мир делился на «мир вещей» и «мир чистых (бестелесных) идей». И «мир вещей» в целом, как и каждая вещь в отдельности, являлся лишь материальным отображением соответствующей «чистой идеи». Ошибка Платона, по Аристотелю, в том что он оторвал «мир идей» от реального мира и рассматривал «чистые идеи» вне всякой связи с окружающей действительностью, которая имеет и свои собственные характеристики – протяженность, покой, движение и другие.
Аристотель дает свою трактовку данной проблемы: «Не существует «чистых идей», не связанных с окружающей действительностью, отображением которых являются все вещи и предметы материального мира,
существуют только единичные и конкретно определенные вещи. Данные вещи называются индивидуумы (в переводе – «неделимые»), то есть существует только конкретная лошадь в конкретном месте, а не «идея лошади», воплощением которой данная лошадь является, конкретный стул, находящийся в конкретном месте и имеющий свои признаки, а не «идея стула», конкретный дом, имеющий точно определенные параметры, а не «идея дома», и так далее. Индивидуумы являются первичной сущностью, а виды и роды индивидуумов (кони вообще, дома вообще и т.д.) – вторичной.
Аристотель выделяет 10 категорий, которые отвечают на поставленный вопрос (о бытии), причем одна из категорий говорит о том, что такое бытие, а 9 остальных дают его характеристики. Данными категориями являются:
1. Сущность (субстанция);
2. Количество;
3. Качество;
4. Отношение;
5. Место;
6. Время;
7. Положение;
8. Состояние;
9. Действие;
10. Страдание.
Иначе говоря, по Аристотелю, бытие – это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания.
Человек, как правило, способен воспринимать лишь свойства бытия, но не сущность. Также согласно Аристотелю категории – это высшее отражение и обобщение окружающей действительности, без которых немыслимо само бытие.
Проблематика субстанции, материи и формы
Важное место в философии Аристотеля занимают проблемы материи. Что же такое материя? По Аристотелю, материя – это потенция, ограниченная формой (например, медный шар – это медь, ограниченная шарообразностью, и т.д.). Касаясь данной проблемы, философ также приходит к выводам о том, что:
1. Все сущее на Земле обладает потенцией (собственно материей) и формой;
2. Изменение хотя бы одного из этих качеств (либо материи, либо формы) приводит к изменению сущности самого предмета;
3. Реальность – это последовательность перехода от материи к форме и от формы к материи;
4. Потенция (материал) - это пассивное начало, форма – активное;
5. Высшей формой всего сущего является Бог, имеющий бытие вне мира.
Аристотель отождествлял субстанцию с первой сущностью, характеризуя её как основу, неотделимую от вещи, её индивидуальности. Наряду с онтологическими особенностями субстанции Аристотель выявляет и её логические характеристики: Субстанция как субъект, а не как предикат суждения, выразимость субстанции в виде и роде предмета и другие. Трактовка Аристотелем формы как первопричины, обусловливающей определённость предмета, послужила истоком не только различения духовной и телесной Субстанция, но и спора о так называемых субстанциальных формах, пронизывающего всю средневековую философию
"Форма" понимается Аристотелем как сущность вещи. Форма в тоже время нематериальна, но она не есть нечто внешнее по отношению к материи. Материя и форма - это "то, из чего состоят вещи". Каждая вещь выступает как оформленная материя. Противоположность "формы" и "материи" для Аристотеля относительна. То есть форма - это реализованная возможность материи. Таким образом, у Аристотеля происходит соотносительный переход от материи к форме и наоборот. Эта иерархия форм приводит к высшей "форме", которая является последней и за которой уже не следуют ни форма, ни материя. Последней формой выступает перводвигатель, или Бог. Таким образом, материя и форма, у Аристотеля, представляют собой единство, взаимосвязь, развитие же явлений он понимал как оформление материи.