Начало философии Китая

Начало философии Китая приходится на первые 6 периодов истории Древнего Китая от XVIII в. до н.э. по III в. н.э.

До VII—VI вв. до н.э. в философских воззрениях Древнего Китая господствовала мифология. Считалось, например, что бытие первоначально существовало в форме хаоса, беспорядка. В одном из мифов говорилось, что первоначальный хаос был упорядочен небесной (Ян) и земной (Инь) силами. В другом мифе повествовалось, что хаос бытия упорядочил сверхчеловек по имени Пань-гу, зародившийся в космическом яйце. Мифологический Пань-гу создал якобы и основные части мироздания из себя самого. Из своего вздоха он создал ветер и облака, из голоса — гром, из левого глаза — солнце, а из правого — луну. Подобным образом возникли реки — из его крови, дороги — из жил, почва — из плоти и т.п.

Философская мифология выражалась и закреплялась в первых письменных источниках — так называемом Пятикнижии. Каждая из книг создавалась постепенно, столетиями. В XI—VI вв. до н.э. сформировалась «Книга песен» (сборник поэзии — Ши-цзин), в X—IX веках до н.э. — «Книга истории» (Шу-цзин). С XII по VI века до н.э. возникает «Книга перемен» (И-цзин), в которой были отражены воззрения на мир и человека, содержались первые формы философского осмысления бытия. В VI—I вв. до н.э. составляется «Книга обрядов (порядка)» (Ли- цзи), а примерно с IV в. до н.э. стала известна «Летопись Чунь-цю» — «Книга Весны и Осени», содержавшая изложение этических вопросов и художественного творчества.

В философских воззрениях первых периодов древнекитайской истории признавалось пять основных начал мира: вода, так как жидкая и течет вниз; огонь, потому что горит и поднимается вверх; дерево, способное сгибаться и выпрямляться; металл, изменяющий форму под внешним воздействием; земля, принимающая посев и дающая урожай.

В философии и духовной культуре Древнего Китая традиционно важное место занимала нравственность, особенно осмысление добра и зла, справедливости и несправедливости, установление норм и правил нравственной жизни. Мудрецы Древнего Китая и народное творчество меньше обращали внимания на объяснения богов и сверхъестественных сил, потустороннего мира. На первых позициях всегда была реальная практическая жизнь людей, нравственные идеалы и следование им на практике. Уже в «Книге перемен» была, например, изложена ода о несправедливости. Небо, как обиталище богов и более совершенное мироздание, чем земля, как считалось, не способно на зло.

Своеобразное философско-мифологическое объяснение бытия содержалось в так называемых триграммах и гексаграммах. Как повествует миф в «Книге перемен», некий Фу-си однажды увидел на спине лошади-дракона, появившейся из реки Хуанхе, рисунок. Он изображал мир и его состояния. Материальный мир назывался «Ци», а шесть его состояний имели значения: Инь — земная тяжелая материя, Ян — небесная легкая материя, а также ветер, дождь, тьма и свет. Приоритет из всех состояний принадлежал Ян.

Фу-си якобы воспроизвел увиденный рисунок в форме восьми триграмм и стал мудрым, передавал свои знания другим людям. Это была попытка представить мироздание в двоичной системе «Ян»-ци и «Инь»- ци. Суть схемы состояла в том, что Ян изображался одной сплошной чертой ( ), а так называемый Большой Ян (солнце, тепло) -

уже двумя сплошными линиями, расположенными одна над другой ( ). Выделялся Малый Ян (дневной свет), изображенный одной пунктирной и одной сплошной линиями ( - - - ). Пунктирная линия первоначально отражала Инь (- - -). Большая Инь (луна, холод) изображалась уже двумя пунктирными линиями одна над другой (- = - ), а Малая Инь (ночь, тьма) — одной сплошной и одной пунктирной линиями, но в обратном порядке, чем Малый Ян ( ). Из

последующего смыслового сочетания линий Ян и Инь формировались триграммы. Небо изображалось тремя сплошными ( ), а земля —

тремя пунктирным линиями (= = = =).

Последующие шесть триграмм между небом и землей обозначали небесную воду, небесный огонь, гром, ветер, земную воду и горы. Далее строились комбинации из 6 элементов (линий) — гексаграммы, которых было 64. Они, как считалось, отражали основные проявления Ян и Инь как самостоятельных элементов мироздания, так и результаты их взаимодействия. В итоге была разработана достаточно сложная для того времени по осмыслению и пониманию не только понятийная картина материального бытия, но и ее схематическое выражение.

С четвертого периода древнекитайской истории начинается новый этап философствования. Протекает сложный и трудный процесс консолидации китайского народа до образования единого государства. Этот период охватил более 500 лет - с VII по II века до н.э. Бурные социально-политические и экономические потрясения, войны и переоценка национальных ценностей необычайно активизировали мудрствование. Стремление осмыслить перемены и перспективы китайского общества тесно связывалось с обсуждением философских проблем.

С VI века до н.э. в Древнем Китае возникают философские школы и течения, философствование становится во многом персонифицированным, авторским. Усиливается культ Неба. Несмотря на то, что религиозное духовенство в Древнем Китае не получило развитых форм и не играло доминирующей роли в духовной культуре, традиционно почитался бог Шанди как первопредок китайского этноса, заботящийся о своем народе. Но к VI—V векам до н.э. миф бога Шанди тускнеет, переходит в одну из традиций и норму бытовой культуры.

Возрастает обожествление Неба. Китайская империя все чаще называется Поднебесной, то есть наиболее близкой к Небу, чем другие страны и народы, не поддерживавшие данный культ.

Первыми философскими школами стали: даосизм, конфуцианство, моизм, школа закона (легизм), школа инь-ян (натурфилософы), школа имен и др. Даосизм основывался на понятии «Дао» — путь, закономерность, предначертание. Познание Дао означало установление гармонии человека с космосом (Небом). Даосизм выражал стремление человека выйти за пределы несовершенного земного круга и государственности на основе постижения Дао как мирового закона, которому подчиняются природа и люди. Дао содержало, по мнению мудрецов, и космическое, и нравственное начала. Основатель учения Лаоцзы (VI— V вв. до н.э.) объяснял мир на основе понятия Дао, а также понятий Дэ (присущая Дао внутренняя творческая сила), Ян и Инь, в которых и проявляется в первую очередь Дэ. Человек не должен вмешиваться в естественный ход событий, но улучшать свою нравственную жизнь. Главной жизненной задачей человека считалось соблюдение «меры вещей».

Конфуцианство сосредоточило свои усилия на разработке этических правил, социальных норм и принципов управления обществом.

3-2120

Название школы связано с именем ее основателя Кун Фуцзы (учитель Кун, 551-479 гг. до н.э.), сосредоточившего внимание на воспитании человека в духе уважения и почтительности к обществу и близким. Он практически ничего не писал. Все его идеи отражены в письменных источниках других авторов. Конфуций считал, что человек воспринимается и существует не как личность «для себя», а для общества и единения с ним. Человека нужно воспринимать в единстве с его социальной активностью и предназначением: государь должен быть государем, подданный - подданным, отец - отцом, а сын - сыном. Воспитание в обществе следует строить так, чтобы подвести человека к надлежащему выполнению своих социальных функций и отношений.

Согласно конфуцианству, в мире устанавливается порядок благодаря идеальной всеобщности, отношения к природе и другим людям. Это совокупность нравственных норм «Ли». Порядок при его неукоснительном соблюдении наполняется творческой добродетелью «Дэ». Исполнение функций людьми на основе порядка приводит к появлению человечности «Жень». Человек должен поступать так, как требует порядок и положение личности в обществе. Это путь образования и постижения Дао в жизни человека, которое обладает нравственной силой Дэ и способностью достойно жить в обществе.

Вот некоторые выражения и поучения Конфуция, которые демонстрируют характер и содержание его учения. Он, например, считал, что после смерти отца сын в течение трех лет ничего не должен менять из того, что заведено отцом. Мыслитель утверждал, что подданным не обязательно знать замыслы правителя, но правитель должен действовать в интересах подданных. Эзоповски выражена им идея преемственности в осуществлении государственного управления, использования положительного опыта других правителей. Он говорил, что правитель должен так управлять государством, чтобы следовать исчислению времени династии Ся, ездить в колесницах династии Инь, носить шапку времени династии Чжоу, употреблять музыку времени Шуня и У-вана.

Моизм, получивший название по имени основателя Мо Ди (479— 391 гг. до н.э.), также главное внимание уделял вопросам этики. Монеты утверждали, что предопределенности судьбы, как считал Конфуций, нет. Судьба человека зависит от того, как он будет выполнять в жизни принцип всеобщей любви Цзянь-ай и следовать взаимной пользе. В соответствии с этим Небо награждает или наказывает человека.

Легизм, как философское учение, занимался объяснением жизни общества и управления государством. Наиболее ярким представителем легизма считается Хань Фейцзы (умер в 233 г. до н.э.). Он утверждал, что порядок в обществе является лишь сокрытием недостатков. Необходимо заново отрегулировать отношения между правителем и подданными. Правитель должен проникнуть в интересы общества, используя стремление человека к личному успеху. Подданный продает свои способности, чтобы взамен получить выгодное для себя и приятное. Нужно так направлять действие законов, чтобы использовать людей с взаимной выгодой, формируя тем самым нужные человеческие качества.

Представитель школы натурфилософов (Инь-Ян) Цзоу Янь (III век до н.э.) центральной проблемой исследования выбрал пять элементов мироздания. В основе развития мира находятся пять сменяющих друг друга элементов: вода, огонь, дерево, металл и земля. Смена элементов определяется силой, при помощи которой они преодолевают друг друга: землю «побеждает» дерево; металл побеждает землю; огонь побеждает металл; вода побеждает огонь, а земля вновь побеждает воду. Согласно таким рассуждениям, как считалось, можно познать гармонию мира.

Школа имен занималась проблемами языкового выражения действительности, познания и получения истинного знания через установление отношений между вещами и явлениями. Фиксация этих отношений средствами языка, проверка соответствия им суждений и наименований вещей составляет главное в философии (мудрости).

Таким образом, философская мысль в Древнем Китае прошла длительный и многообразный путь. К началу новой эры в китайском обществе сложились десятки философских школ и течений. Они отличались друг от друга, но имели и много общего.

Наибольшее распространение и признание получили воззрения конфуцианства, интегрировавшего в себе идеи многих других школ.

Решение вопроса о природе человека в медицине Древнего Китая изложено в книге «Ней-цзин» («Книга о внутреннем человеке»). В ней ставится вопрос о природе человека и разрешается в том смысле, что человек по своей природе состоит из пяти космических элементов: земли, воды, огня (символ тепла), дерева (растительное начало) и воздуха. Учение о космических элементах как основе организма дополняется в «Ней-цзин» учением о двух началах, взаимоотношение которых определяет здоровье и болезни организма. Одно из них - «Ян», другое — «Инь». Правильное соотношение этих начал обусловливает здоровье, неправильное — ведет к болезням. В этих началах нет ничего мистического: «ян» — обыкновенный воздух, «инь» — кровь, но кровь как сырое и инертное вещество, приводимое в движение воздухом и дыханием. Философский трактат «И-цзин» (что значит: «Книга перемен») говорит, что в жизни человека все переменчиво, ни в чем нет постоянства, лишь факт переменчивости является постоянным. Причина переменчивости кроется в борьбе двух начал: господствующего — «Ян» и угнетенного, но стремящегося сбросить гнет — «Инь». Вывод автора трактата таков: «Инь» и «Ян» должны жить в согласии, тогда прекратятся перемены и все будут счастливы. Это представление привело к трем новым терапевтическим приемам, придавшим китайской медицине особый колорит. Это — мокса, массаж, акупунктура.

Мокса состоит в прижигании больного места или отдаленной от этого места точки пучками горящей травы. Цель этого мероприятия — усилить движение начала «Инь». К этому приему китайцы подошли, исходя из фантастического представления, но в самом том приеме оказалось и рациональное зерно: приемы местного воздействия на больной организм не только в зонах повышенной чувствительности, но и в отдаленных от этих зон точках в самых разнообразных формах применяются и теперь (свет, электрическая искра, диатермия), хотя, разумеется, на совершенно других теоретических основах.

Второй прием — массаж. Врачи Древнего Китая также применяли его с целью усилить движение начала «Инь». Со временем тот фантастический смысл, который китайцы придавали массажу, был забыт, и осталось только то, что оказалось действительно рациональным в этом терапевтическом приеме.

Третий прием — акупунктура. Он состоял в введении иглы в орган, считавшийся больным, или в какую-нибудь отдаленную от него точку тела.

Иглу обычно тут же вынимали из тела, но иногда оставляли ее там на сутки и более. Так как сущностью заболевания считалось нарушение пропорции между началами «Инь» и «Ян», то иглы делались полыми внутри на тот случай, что какое-нибудь из этих начал окажется в избытке и тогда этот избыток сможет через канал иглы выйти наружу. Наоборот, если предполагается недостаток начала «Ян», его можно было ввести в организм в виде подогретого воздуха через тот же канал.

Для акупунктуры существовал набор из 40 иголок длиной от 1 до 28 см. Надо было хорошо знать точки, в которые надлежало делать уколы в каждом отдельном случае. Китайские врачи установили для этого 388 точек. Для допуска к акупунктуре устраивался экзамен: манекен с проделанными в нем отверстиями оклеивался бумагой, а внутрь его наливалась краска. Сдающий экзамен сквозь бумагу должен был ввести иглу в названную точку; доказательством удачи было истечение краски из канала иглы.

Благодаря акупунктуре китайские врачи открыли абсцесс легкого, экссудативный плеврит и асцит. Таковы были практические результа- ты, к которым пришла китайская медицина на основе представления о началах «Ян» и «Инь».

Кроме того, на основе тех же представлений о началах Инь и Ян китайские врачи внесли в медицину еще один важный элемент: они начали исследовать пульс своих больных и создали учение о пульсе.

Завершая анализ истории взаимовлияния философии и медицины в древних цивилизациях, необходимо, таким образом, отметить, что, во- первых, в эпоху рабовладения у народов Востока наличествуют зачатки философской мысли, существенно повлиявшие на дальнейшее развитие всей мировой философии. И, во-вторых, натурфилософия выступила в роли естественно-научной основы медицины, которая именно благодаря ей получила возможность для своего творческого развития.