Немецкая классическая философия

• Методология: отрицание или существенная трансформация метафизики. Новая установка: идея исчезновения реальности, ее принципиальной недоступности, ее «симуляции» разнообразными образами, заслоняющими ее самое, идея отсутствия какого-либо принципиального разграничения между видимостью и реальностью;

• Познание: отказ от априоризма и трансцендентализма в познании. Иррационалистическая философия проповедует примат неразумного начала в бытии и человеческом существовании (воля, интуиция, бессознательное), выражая радикальный протест против панлогического усечения и упрощения мира. Определение нового объекта философской рефлексии как принципиально непредметной, дотеоретической целостности. Отказ от идеи тождества Бытия и Мышления (Мира и Разума), а также от возможности системных описаний последних.

• Онтология: переосмысление классической онтологии и субъект-объектной схемы ее представления и познания. «Бессубъектная философия»: субъект всегда находится и мыслится как находящийся не вне, а внутри мыслимого, будучи необходимо вовлеченным в то, что он собирается помыслить (герменевтика) - ситуация взаимопринадлежности, диалогичности субъекта и объекта в противовес классической субъект-объектной дихотомии, формирование субъект-субъектной установки познания.

• Язык: отсутствие полагания тождества бытия и языка. Язык рассматривается уже не только как средство описания мира, а как способ его конституирования. Лингвистический поворот от философии сознания к философии языка.

• История: в отличие от классической философии, ориентированной на поиск определенных закономерностей в историческом процессе, на постижение его смысла и цели, в неклассической традиции исповедуется представление о сменяемости, а не преемственности цивилизационных образований, уникальности и неповторимости исторических событий.

• Установки и стиль: образный, фрагментарный, эмоционально насыщенный и полисемантичный характер написания философских текстов. Отказ от попыток создания завершенных философских систем, акцент на обнаружении уникальных, характерных (идиографических) свойств и отношений в предметах в противоположность поиску универсальных законов их существования.В целом современную постклассическую философию отличает антиметафизичность, сознательный отказ от рассмотрения мира в категориях вневременных ценностей и обоснование новых способов философствования, коммуникативность, установка на диалогический характер философии и исследование коммуникативных оснований мышления и культуры, праксиологический характер, формирование философии действия как активного вопрошания современности и попытки ее трансформации в ущерб созерцательности и вневременности классического философствования, культурологизм, обращение к решению актуальных смысложизненных, нравственных, социально-политических проблем, непосредственным образом определяющих облик современной культуры и ее носителей. Философия стремится занять особое место в культуре современной цивилизации, обосновывая свою роль в качестве ее наиболее рефлексивной формы самосознания и предлагая будущие сценарии общественного развития в их возможных трансформациях.Иррационалистическая (лат. irrationalis – букв. неразумный) традиция в неклассической философии ХХ в. связывается преимущественно с именами мыслителей, противников систематической философии в духе гегелевского рационализма, которые выступали с собственными оригинальными программами переосмысления философской проблематики и способа организации философского мышления – это немецкие философы А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, а также датский мыслитель С. Кьеркегор.Современник Г. Гегеля А. Шопенгауэр (1788-1860) в своих работах («Мир как воля и представление», «Афоризмы житейской мудрости» и др.) выступал как последовательный критик идеи отождествления бытия и мышления, приводящей к философским схемам постижения мира исключительно в рационально-логических категориях. На его взгляд, мир, который дан нам в представлении, не исчерпывается образами восприятия и мышления, он не есть лишь пассивный объект изучения, но альтернативной стороной существования мира является его бытие в качестве Воли. Безличная всемогущая воля по своей природе иррациональна, она не поддается осмыслению и представлению в понятиях науки, однако управляет всеми процессами природного и социального мира. Познать ее возможно лишь благодаря наблюдению за теми эффектами, что она вызывает, поскольку каждая отдельная воля живого существа или бездушной материи подчинена воздействию воли всеобщей, выступая в качестве ее органической части. Человек в самоослеплении полагает себя ответственным за собственное существование, постоянно реализуя заложенную в нем волю к жизни, однако его усилия могут увенчаться успехом лишь в случае, когда проявления его частной воли обнаружат себя в воле всеобщей; если же цели и устремления человека окажутся от нее отличными, он будет обречен на разочарования и страдание. Это приводит мыслителя к занятию позиции пассивного созерцателя происходящего в мире и пессимизму, что родственно стоической или буддистской установкам, поскольку, по словам Шопенгауэра, лишь «глупец гонится за наслаждениями и приходит к разочарованию, мудрец же старается избегать бед». Социальная жизнь человека подчинена обузданию эгоистических волевых порывов отдельных личностей и приведению их к норме совместного существования, что вновь чревато для человека разочарованием в силу невозможности абсолютной реализации собственной воли к жизни.В несколько ином духе выстроил собственную альтернативу гегелевской рационалистической философии С. Кьеркегор(1813-1855), которого считают предтечей экзистенциализма в философии ХХ в. В ряде своих произведений («Страх и трепет», «Или, или», «Болезнь к смерти») Кьеркегор критикует абстрактную гегелевскую философскую систему, которая существенным образом ограничивает жизненные проявления человека исключительно сферой абстрактно-логического мышления, в то время как человеческое существо остается сотканным из многочисленных эмоций, порывов и страстей, с разумной точки зрения зачастую вовсе необъяснимых. Исходя из этого, по мысли Кьеркегора, главным предметом философских изысканий должно стать понятие человеческого существования, или экзистенции, объединяющее различные стороны жизни человека. Познание экзистенции также не должно превращаться в сухой опыт рациональных дедуктивных рассуждений, но должно включаться в духовный опыт самопознания и переживаться на уровне экзистенциальных состояний – страха, ужаса, смерти, страдания, мучительного выбора. Самопознание человека выступает элементом выбора экзистенциального состояния его жизни, каковых по Кьеркегору насчитывается всего три: первая стадия экзистенциальной диалектики – чувственная, эстетическая, связываемая с персонажем Дон Жуаном, искателем удовольствий и сладострастия, на склоне жизненного пути переживающего отсутствие подлинной глубины своих страстей, их мимолетность. Вторая стадия – этическая, ассоциируемая с именем Дон Кихота, бескорыстного рыцаря долга, поставившего свою жизнь в зависимость от внешнего идеала, чье существование, правда, ничем не оправдано, кроме готовности его принятия самим человеком. Наконец, третья, высшая стадия экзистенциального развития отождествляется Кьеркегором с фигурой библейского старца Авраама, готового свою преданность Богу доказать путем жертвоприношения собственного сына. Его трагедия и слава сосредоточены в уповании на милосердие божье и способности пойти наперекор разуму, здравому смыслу там, где требуется высшее самопожертвование и безрассудство. Все исходные стадииэкзистенциального выбора человека определяют многогранность человеческой природы и способность к самопреодолению, «скачку», выходу за собственные пределы и экстатическому восхождению к божественной трансценденции. Что касается более позднего современника Шопенгауэра и Кьеркегора, представителя «философии жизни» Ф. Ницше(1844-1900), то его стиль философствования изначально отличает афористичность, полемичность и дух «мессианства» (склонность к провозглашению новых радикальных идей и истин). Основное свое внимание Ницше сосредотачивает на вопросах анализа человеческой морали, культуры, системы ценностей. Максимально известен брошенный Ницше афоризм «Бог умер!», провозгласивший для мыслителя начало его амбициозного проекта «переоценки всех ценностей»: в связи с тем, что современный человек более не склонен к проявлениям религиозного сознания, фигура Бога для него теряет сакральный смысл и перестает выступать мерилом поступков, что автоматически влечет за собой крах всей европейской системы ценностей, центрированной на признании Бога как высшей ценности. Таким образом, по мнению Ницше, все истины морали и нравственные устои общества требуют своего радикального пересмотра в свете критики ложного христианского сознания и порождаемой им культуры Запада. Дух христианства – это дух смерти, призывающий жить не нынешней жизнью, но жизнью загробной; христианская мораль ложна, поскольку пронизана нигилизмом – отрицанием жизни во всех ее проявлениях и стремлением свести помыслы человека лишь к «высшему», духовному измерению. В этом смысле, согласно Ницше, христианство выступает правопреемницей сократической рациональной философии, омертвлявшей жизнь в целях ее познания: в свете противостояния двух форм культуры – аполлонической (рациональной) и дионисийской (витальной) – рациональная философия и христианство стремятся к упорядочиванию мира и его закреплению в застывших формах, в то время как жизненное (витальное) начало, дающее человеку подлинное ощущение жизни, подавляется. Вслед за Шопенгауэром Ницше ведет речь о стихийном жизненном порыве, именуемом им «волей к власти», которая довлеет над всем существующим и влечет его к достижению вершин существования – превосходству над всем миром. Человек также обладает выраженной волей к власти и должен стремиться к самопревосхождению, эволюции к состоянию «сверхчеловека», свободного от ограничений ложного сознания и морали, превосходящего современного человека силой духа, широтой разума и величием воли. При этом всякое действие, по мысли Ницше, следует оценивать не в краткосрочной перспективе преходящего и тонущего в потоке времени момента, а в интуитивном постижении того, что все происходящее подчинено закону «вечного возвращения», поэтому каждое событие, каждый поступок несет на себе отпечаток сонма веков, становится космической драмой, разыгрываемой перед лицом вечности.В целом иррационалистическое направление в неклассической философии произвело существенный поворот к ряду новых тем, способов философствования и очертило знаковый разрыв с доминирующей в западноевропейской философии традицией рационализма и принципами метафизического исследования.

14. Материалистическое понимание  истории в учении К. Маркса

1.Основные категории исторического  материализма

Учение Карла Маркса об истории человеческого общества складывалось в процессе формирования марксистской философии в целом. В его основе лежит базовая для всей философской системы Маркса идея о материальной природе мира, о том, что в мире нет ничего, кроме материи и законов ее движения и изменения. При этом в качестве метода познания используется диалектический материализм. Именно с этих позиций исследуются общие законы исторического развития и формы их реализации в деятельности людей.Впервые материалистическое понимание истории освещается в совместной работе Маркса и Энгельса «Немецкая идеология» (1845-1846 гг.). Здесь история определяется как «…последовательная смена отдельных поколений, каждое из которых использует материалы, капиталы, производительные силы, переданные ему всеми предшествующими поколениями».В рамках своего учения Маркс доказывает, что материальное производство – объективное, необходимое условие общественной жизни. Но главное, что было доказано Марксом и из чего вытекают все его последующие открытия, по словам Т. И. Ойзермана, - это то, что человечество само создает объективные условия, которые определяют его развитие. Ни географические условия, ни климат, ни другие естественные факторы не могут быть определяющей силой общественно-исторического процесса. Такой силой, в конечном счете, являются производительные силы.Категорию производительных сил, как и другие ключевые категории материалистического понимания истории, Маркс выводит из одного общего основания – материальной природы человека, его потребностей и деятельности, направленной на их удовлетворение. «Первая предпосылка всякой человеческой истории, - читаем мы в «Немецкой идеологии», - это … существование живых человеческих индивидов… Сами они начинают отличать себя от животных, как только начинают производить необходимые им средства к жизни… Производя необходимые им средства к жизни, люди косвенным образом производят и самоё свою материальную жизнь».Итак, свое начало история человеческого общества берет в мире материальных вещей. На этом общем основании покоятся категории «общественное бытие», «общественное сознание», «производительные силы», «производственные отношения», «базис», «надстройка», при помощи которых конструируется логика изложения материалистического понимания истории.

1.1. Общественное бытие  и общественное сознание Общественное бытие людей, по Марксу, есть реальный процесс их жизни.

Люди живут и действуют в различных отраслях общественной жизни. Это и есть их общественное бытие. В основе общественного бытия людей лежит их экономическая деятельность. Ведь для того, чтобы жить и работать, люди прежде всего должны есть, пить, одеваться и т.д. А это все обеспечивается людьми в процессе общественного производства, экономической жизни.Но люди в обществе не только живут, производят и развивают формы своей общественной жизни, но и отражают в своем сознании данное бытие, размышляют о нем, воссоздают его в виде образов, идей и теорий. Если общественное бытие есть жизнь непосредственная, то мысли об этой жизни есть жизнь опосредованная, отраженная в сознании.Вот эта сторона общественной жизни людей – жизнь, опосредованная сознанием, производная, духовная – является областью общественного сознания. Общественное сознание есть сознание общественных отношений, отражение общественного бытия.Так, литература и искусство описывают, изображают лишь то, что уже существует в жизни, или то, что в жизни зарождается. Политические и моральные идеи суть отражения в головах людей потребностей жизни общества.Общественное бытие первично, а общественное сознание вторично, производно.Люди, живя и действуя в обществе, вырабатывают, создают различные представления и идеи о своей общественной жизни.В этой связи нужно различать сознание как свойство каждого разумного существа и сознание как понимание сущности общественных отношений, в которых человек живет и действует. В первом смысле человек всегда действует сознательно, во втором же смысле, когда имеется в виду общественное сознание, он может действовать бессознательно, стихийно.Сознание как свойство человеческой деятельности может относиться к сфере удовлетворения личных, будничных интересов человека. Маркс называл такое сознание обыденным.Первичность общественного бытия в отношении общественного сознания состоит не только в том, что явления общественного бытия возникают раньше, чем они отразятся в общественном сознании людей, и состоит не только в том, что общественное бытие является независимым от общественного сознания, но еще и в том, что общественное бытие определяет общественное сознание.Если общественное бытие людей различно, то различны и их взгляды на бытие. Л.Фейербах говорил: “В хижинах думают иначе, чем во дворцах”.Но сознание людей отнюдь не является пассивным, зеркально - мертвым отражением жизни. Марксистский материализм в понимании общественной жизни отнюдь не отрицает и не принижает роли идей в общественном развитии. Он лишь подчеркивает, что эти идеи определяются жизнью и поэтому должны быть теснейшим образом связаны с последней, правильно отражая тенденции и требования ее развития.

2.1. Категория общественно-экономической  формации. Критерии членения исторического  процесса

Диалектико-материалистический подход к пониманию истории стал предпосылкой, обоснованием формационной теории. Согласно ей каждый исторический тип общества представляется живым, находящимся в развитии организмом, а история – закономерным процессом смены общественных форм, утративших свое прогрессивное значение, новыми формами, создающими более широкие возможности для развития материального производства, общественной жизни в целом. К. Маркс писал: «Моя точка зрения состоит в том, что я смотрю на развитие экономической общественной формации как на естественноисторический процесс…». Общество «не может ни перескочить через естественные фазы развития, ни отменить последние декретами».Категория общественно-экономической формации обозначает исторически определенную ступень общественного развития, исторический тип конкретного общества, общественного устройства. Сам термин «формация» бал воспринят К.Марксом из геологической науки, где им обозначалось напластование геологических отложений определенного периода, которое представляло собой исторически сложившееся образование в земной коре. Сходство между«формацией» в виде категории геологической науки и «формацией» в виде категории исторического материализма в том, что в обоих случаях речь идет возникающих и изменяющихся образованиях.Впервые категория «формация» была употреблена К. Марксом в 1852 г. в книге «Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта». Анализируя политические процессы становления и развития буржуазного общества, К. Маркс обращал внимание на особенность формирования идей, отражающих коренные интересы нового господствующего класса. Вначале эти идеи облекались идеологами буржуазии в форму, характерную для общественного сознания рабовладения и феодализма. Но так было только до утверждения буржуазных отношений. Как только «новая общественная формация сложилась, - отмечал К. Маркс, - исчезли допотопные гиганты и с ними вся воскресшая из мертвых римская старина…».[11] Следует отметить, что термин «формация» употреблялся им в разных сочетаниях: «общественная экономическая формация», « экономическая формация», «общественная формация».В качестве критерия формационного развития человеческого общества наиболее общий, фундаментальный характер имеет способ производства материальной жизни: производственные отношения, типы (формы) собственности, т.е. та сторона общественного способа производства, которая выражает общественные отношения между людьми. Именно это составляет основу формационных ступеней исторического процесса и, соответственно, формационных типов конкретного общества. К. Маркс выделял рабовладельческое(античное), феодальное, буржуазное, коммунистическое общества. Также он обращал внимание на азиатский способ производства, а после работ Г.Маурера, Х. Банкрофта и особенно Л. Моргана в качестве исходного пункта развития человеческого общества называл архаическую формацию общинного типа.В процессе разработки своей теории общественно-исторического процесса

К. Маркс использовал и иные критерии членения истории человечества на отдельные этапы. Так, в работе «К критике гегелевской философии права» в качестве таких критериев выдвигалось соотношение гражданского общества и государства. Под этим углом зрения различались древность, средние века, новое время и демократия будущего. В «Экономическо-философских рукописях

1844 года» история представлялась  в виде процесса зарождения, движения  и отмирания исторических форм  отчуждения труда. Опираясь на  данный критерий,

К. Маркс выделял доклассовое, классовое и бесклассовое (коммунистическое) общество.

В «Немецкой идеологии», где материалистическое понимание истории обретает зримые черты и определенность, К. Маркс и Ф. Энгельс за основу членения исторического процесса взяли формы собственности, которые выражают различные ступени в развитии разделения труда. Соответственно были выявлены четыре господствовавших в историческом процессе форм собственности: племенная, античная (общинная и государственная), феодальная и буржуазная.Обосновывалась также неизбежность коммунистического общества. Наконец, в предисловии к книге «К критике политической экономии» К. Маркс, формулируя суть материалистического понимания истории, выделял еще один критерий членения исторического процесса – способ производства материальной жизни. В качестве прогрессивных ступеней общественного развития он называл азиатский, античный, феодальный и буржуазный способы производства.В настоящей работе будет рассмотрен формационный подход к членению исторического процесса. Данная позиция обусловлена, по мнению автора, его наибольшей обоснованностью и последовательностью аргументации, максимально адекватным отражением реального поступательного движения общества от низших форм своего развития к высшим. Ведь каждая общественно-экономическая формация предстает одновременно и как тип общества, функционирующий и развивающийся по своим особым законам, и как стадия всемирно-исторического процесса, связанная предпосылками своего возникновения с предшествующей и предпосылками своего исчезновения – с последующей стадией развития человеческого общества.

2.2. Формационные ступени исторического  процесса

Первобытнообщинный строй – первичная (или архаическая) общественно–экономическая формация, структура которой характеризуется взаимодействием общинных и родственных форм общности людей. Деятельность первобытного человека протекает в рамках общины (кровной, родовой, сельской), которая состоит из семей (парных, больших, и т.д.) – ячеек, осуществляющих воспроизводство самого человека и представляющих более или менее зависимые от общины центры хозяйственной, религиозной и т.д. деятельности. В силу экзогамности брака в состав общины, наряду с кровнородственным ядром, входят брачные партнеры, выходцы из других общин.

Регулирование брачных отношений, придавая межобщинным связям устойчивый и упорядоченный характер, содействует превращению общин во взаимосвязанные элементы социального целого (родоплеменная организация, и др.).Первобытнообщинный строй охватывает время от зарождения социальных отношений до возникновения классового общества. При расширительном толковании понятия первичной формации в целом началом первобытнообщинного строя считают фазу первобытного стада, а завершающим этапом – общества общинной государственности, где уже наметилась классовая дифференциация.Наибольшей структурной завершенности первобытнообщинные отношения достигают в период родового строя, образуемого взаимодействием родовой общины и рода.Основой производственных отношений здесь служила общая собственность на средства производства (орудия производства, земля, жилище, хозяйственный инвентарь), в пределах которой существовала и личная собственность на оружие, предметы домашнего обихода, одежду и т.п. Первобытные отношения, существовавшие в условиях начальных ступеней технического развития человечества, коллективных форм собственности, религиозно - магических представлений, вытесняются новыми социальными отношениями (или частично к ним адаптируются) в результате совершенствования орудий труда, форм хозяйства, эволюции семейно- брачных и др. отношений).Рабовладельческий строй – первое классовое антагонистическое общество, возникающее на развалинах первобытно – общинного строя. Рабство в тех или иных масштабах и формах имелось во всех странах и у всех народов. Высшей формы развития оно достигло в Древней Греции и Древнем Риме, где рабы стали главной производительной силой общества. При рабовладельческом строе господствующим и одним из основных классов является класс рабовладельцев - эксплуататоров. Он распадается на разные социальные группы: крупные землевладельцы, владельцы крупных мастерских, торговцы, ростовщики. Вторым основным классом является многочисленный эксплуатируемый класс рабов. Кроме этих двух основных классов в рабовладельческом обществе имеются промежуточные слои свободного населения: мелкие собственники, живущие своим трудом (ремесленники и крестьяне), а также люмпен – пролетариат, образовавшийся из разорившихся ремесленников и крестьян. Основой господствующих производственных отношений рабовладельческого общества является частная собственность рабовладельцев на средства производства рабов. Эксплуатация рабов, основанная на внеэкономическом принуждении, в значительной мере обусловила низкую производительность труда при рабовладельческом строе. Прибавочный продукт, создаваемый каждым отдельным рабом, был незначителен. Однако общая масса прибавочного продукта при эксплуатации громадного числа рабов и исключительной дешевизне их труда была относительно велика. На этой основе стали возможны известный общественный и технический прогресс, развитие науки, искусства, философии.С возникновением рабовладельческого общества возникает и развивается государство. Вся история рабства является историей классовой борьбы. С разложением рабовладельческого строя классовая борьба достигает своей высшей точки. Восстания рабов переплетаются с борьбой разоряющихся мелких крестьян против крупных землевладельцев. Гибель рабовладельческого строя вРиме ускорилась вторжением извне. Рабовладельческая форма эксплуатации заменяется другой – феодальной. С уничтожением рабовладельческого способа производства рабство полностью не исчезает. Оно продолжает существовать, в тех или иных размерах, и в период феодализма и в период капитализма.[15]