Немецкая классическая философия

15. Сциентическое направления в современной западной философии (феномонология, прагматизм, постпозитивизм)

Позитивизм (от лат. positivus – «положительный»). Главный вопрос – взаимоотношения философии и науки. Главный тезис – подлинное (положительное) знание может быть получено только специальными науками.Первая историческая форма позитивизма – в 30 – 40-х гг. XIX в. – как антитеза традиционной метафизике – учению о всеобщих принципах бытия, знание о которых не может быть дано в чувственном опыте.Огюст Конт (1798–1857) – основатель позитивитизма и социологии:1) продолжил традиции Просвещения: наука способна к бесконечному развитию;

2) классификацию наук, разработанную  энциклопедистами.

Утверждал: попытки приспособить метафизическую проблематику к науке обречены – наука не нуждается в философии, а должна опираться на себя. Новая Философия должна решительно порвать со старой, метафизической («революция в философии»), ее главная задача – обобщение научных данных, полученных в частных, специальных науках.Вторая форма позитивизма (рубеж XIX–XX вв.) – махизм и эмпириокритицизм – немецкий философ Рихард Авенариус (1843–1896) и австрийский физик и философ Эрнст Мах (1838–1916). Махисты отказывались от внешнего источника знания (в противовес «вещи в себе» И. Канта) и возрождали традиции Д. Беркли и Д. Юма.Главная задача философии позитивизма – в создании теории научного познания. Рассматривали научные понятия в качестве знака (теория иероглифов) для экономного описания элементов опыта – ощущений.Третья форма (1910 – 1920-х гг.) – неопозитивизм или аналитическая. Несколько направлений.Логический позитивизм, или эмпиризм – Мориц Шлик (1882–1936), Рудольф Карнап (1891–1970) и др.В центре – проблема эмпирической осмысленности научных утверждений: философия не является ни теорией познания, ни содержательной наукой о какой-либо реальности. Это – род деятельности по анализу естественных и искусственных языков.Принцип логического позитивизма – верификация (от лат. – «verus» – «истинный» и «facere» – «делать»): эмпирическое подтверждение теории науки путем сопоставления с наблюдаемыми объектами, чувственными данными, экспериментом. Научные выводы, не подтвержденные опытом, не имеют познавательного значения, являются некорректными. Суждение о факте называется протоколом или протокольным предложением.Ограниченность верификации – универсальные законы науки не сводятся к совокупности протокольных предложений. Сам принцип проверяемости не мог быть исчерпаем простой суммой какого-либо опыта.

Сторонники лингвистического анализа – другого направления неопозитивизма – Джордж Эдуард Мур (1873–1958) и Людвиг Витгенштейн (1889–1951) отказались от верификационной теории значения и подобных тезисов.Четвертая форма позитивизма – постпозитивизм – отход от многих принципиальных положений позитивизма.

Карл Поппер (1902–1988): философские проблемы не сводятся к анализу языка. Главная задача в философии – в демаркации – разграничении научного и ненаучного знания. Метод демаркации основан на принципе фальсификации – опровержимости любого утверждения, относящегося к науке. Если теория не может быть опровергнута – она относится не к науке, а к религии.

Философия прагматизма Прагматизм (от греч. pragma, pragmatos – «дело», «действие») – философское учение. Возникло в США в 70-х гг. XIX в. – содержание понятия исчерпывается представлением о его возможных последствиях.

Философия – общий метод решения проблем, возникающих в различных жизненных ситуациях.Объекты познания не существуют независимо от сознания, а формируются сознанием в ходе решения практических задач.Мышление – средство приспособления организма к среде для успешного действия.Понятия и теория – инструменты, орудия.Истина – практическая полезность.Человеческая сущность – в действии, жизненной практике.Прагматизм оказало сильное воздействие на интеллектуальную жизнь американского общества; взаимосвязь с традициями западной философии. Тщательно разработаны понятийная система, широкий спектр специфических проблем. В рамках прагматизма – наиболее влиятельная в XX в. теория деятельности.Развитие философского (философия Ф. Ницше, А. Бергсон) и естественно-научного знаний (Ч. Дарвин) привело к пересмотру природы знания и истины: интеллектуальная деятельность – не понятийное воспроизведение объективной действительности, а средство проектирования успешных действий по достижению определенных целей заинтересованного субъекта. Развитие и завершение – в прагматизме, созданном Чарльзом Сандерсом Пирсом (1839–1914) – основатель, Уильямом Джеймсом (1842–1910), Джоном Дьюи (1859–1952).В основе прагматизма:1) теория «сомнения – веры»;2) теория значения.Первая основана на «прагматической вере» И. Канта («Критика чистого разума»): если надо действовать, но нет полных знаний об обстоятельствах дела, приходится делать предположение и верить, что основанное на нем действие будет успешным. Действие, основанное не на знании, а на «прагматической вере» – суть доктрины Ч. Пирса. Различают два состояния сознания: сомнение и веру.Сомнение – колебание между альтернативными решениями, вызывающее неприятное психологическое состояние.Вера – готовность действовать, уверенность в успехе. Успешный переход от первого состояния ко второму – функция мысли.Вторая теория значения: содержание (значение) идеи или понятия – в практических последствиях, которые они вызывают.У. Джеймс – понятие воли к вере. Волевой момент – основа продуктивной деятельности человека. Необходимость религиозной веры – в эмоциональном удовлетворении. Свои философские взгляды называл радикальным эмпиризмом, подчеркивая их практическую направленность.Д. Дьюи – теория инструментализма; суть: понятия – инструменты преодоления сомнения на пути к вере. Истина – переход от ситуации проблематической к ситуации определенной. Истина – полезность.Практичный подход к науке: понятия и категории – инструменты действия в зависимости от ситуации. Наука – ключевое средство социальной реконструкции и совершенствования опыта с использованием передовых методов и высоких технологий. При определении истины акцент делается на аксиологию, т. е. ценностные характеристики. Повышенный интерес – к поведению человека: оно детерминировано верой, привычкой, убеждением. Лучший способ изменения социума и человека – изменение привычек. Прагматизм сближается с неопозитивизмом.

Сциентизм и антисциентизм Сциентизм – абсолютизация роли науки в системе культуры, в идейной жизни общества.Начал складываться в философии конца XIX – начала XX вв., когда с развитием науки был поставлен вопрос о ее роли и месте в культуре. В этих условиях возник и антисциентизм.Во время научно-технической революции в связи достижениями науки проявились отрицательные черты сциентизма: он не учитывал сложную системную организацию общественной жизни, где наука занимает важное, но не доминирующее место. В качестве образца науки сциентизм обычно рассматривает естественные и точные науки. Будучи не строго оформленной системой взглядов, а идейной ориентацией, сциентизм проявляется по-разному: от внешнего подражания точным наукам (искусственное применение математической символики, нарочитое придание анализу философско-мировоззренческих или социально-гуманитарных проблем формы точных наук – аксиоматическое построение, система дефиниций, логическая формализация) – до абсолютизации естественных наук как единственного знания и отрицания философско-мировоззренческой проблематики как лишенной познавательного смысла и значения (неопозитивизм).Сциентизм недооценивает своеобразие философии по сравнению с другими науками, в отрицании философия выступает как особая форма общественного сознания.Сциентизм в социологии связан с отрицанием особенностей объекта социального анализа по сравнению с объектами, исследуемыми в естественных науках, с игнорированием ценностных моментов, построений, имеющих выход в социально-философскую сферу, с абсолютизацией количественных методов в социальных исследованиях.Антисциентизм настаивает на ограниченности возможностей науки в решении проблем человеческого существования, в крайних проявлениях оценивая науку как враждебную человеческому существованию.Философия – нечто принципиально отличное от науки, носящей утилитарный характер и не способной подняться до понимания подлинных проблем мира и человека. Антисциентизм трактует социально-гуманитарное знание как форму сознания, к которой неприменим принцип объективности научного исследования.Крайние формы: Ф. Ницше, М. Хайдеггер, Н. Бердяев – стремление рассматривать действительность с позиции человека, трагически борющегося с миром, куда входит и наука.

К сциентизму тяготел марксизм, отрицая его игнорирование сложных вопросов о месте и функции науки в системе культуры, об отношении разных форм общественного сознания.Реакция на сциентистские утопии – усиление антитехнической волны.Развенчание иллюзий сциентистского оптимизма вызывает к жизни антиутопии, которых в XX в. создано множество: Г. Уэллс, А. Франк, Дж. Лондон, Р. Бредбери, братья Стругацкие, М. Замятин, О. Хаксли и др.В их произведениях отображены резко критические образы технобудущего, где наука и техника совершенны, но подавлены свобода и индивидуальность.Создатели антиутопий вместе со сциентистами исходят из идей всевластия науки и техники. Нельзя игнорировать роль антиутопий как предостережения человечества, не контролировать развитие науки и техники, не учитывать потребностей человека, духовно-нравственных целей и ценностей.

Феноменология Эдмунда Гуссерля (1859-1938) ставит проблему обоснования наук о природе и истории, которые могут быть выработаны только в философии, выступающей строгой наукой о феноменах сознания. Соответственно для этого необходимо очистить образы сознания от эмпирического содержания. Способом такого очищения должна стать феноменологическая редукция, которая позволяет сознанию освободиться от смысла, навязываемого естественными науками. В результате можно выделить особое "чистое" образование, которое далее уже неразложимо и представляет собой "интенциональность", "направленность на предмет". Феноменология - это наука о чистом сознании.Создаваемая им феноменология была призвана воплотить в жизнь принцип строгой научности. Г. видит в науке высшую ценность и важнейшее достояние человечества.Суть учения Гуссерля можно свести к 3-м главным идеям.

1.Философия не имеет никакого  отношения к окружающему миру  и к изучающим его наукам. Предметом  философии являются феномены  сознания.

2. Эти феномены понимаются не  как психические процессы, а как  сущности независимые от индивидуального  сознания.

3. Сущности не понимаются рассудком, а непосредственно переживаются, а затем описываются так, как  они созерцаются в акте интуиции.

Гуссерль выработал феноменологический метод. Предпосылка метода — тезис, что познание это не деятельность, а созерцание феноменов трансцендентального познания, т.е. познание своих переживаний. Гуссерль признает, что обычно наше сознание обращено к внешнему миру. Он предлагает отказаться от этой естественной обстановки и переключить наше сознание на внутренний мир, на само наше сознание. Тогда содержание сознания и образует предмет феноменологического исследования. Переключение сознания от внешнего к внутреннему — феноменологическая редукция. Осуществляя ее, мы исключаем из рассмотрения весь внешний мир, после чего остается область чистого сознания, которая становится предметом познания.

16. Антисциентическое направление в современной западной философии (экзистенцианализм)

Эта сторона феноменологии Э.Гуссерля нашла свое отражение и продолжение в философии экзистенциализма. Экзистенциальная философия относится к антисциентистскому направлению в современной западной философии. Экзистенциальная философия отходит от проблем, характерных для классической философии (осознание мира, как он существует сам по себе независимо от человека). Центральной проблемой экзистенциализма становится осознание субъективности, ее суверенности, поиски особой человеческой истины, отличающейся от отчужденной от человеческого существования, абстрактной истины научного познания. Таким образом, экзистенциализм, как и вся современная западная иррациональная философия, выделяет в качестве главного предмета исследования – человека, его сущность и существование. Главная задача философии – ответить на вопросы самых обычных людей; помочь человеку решить проблемы существования; понять, за что стоит бороться и в чем ценность жизни, что есть свобода и несвобода и т.д. Философия в противоположность науке должна дать человеку определенную систему понятий, но не абстрактных, а отражающих чувства, ощущения, надежды, выстраданные реальным человеком.В экзистенциализме в отличие от традиционной онтологии, рассматривающей «бытие», как отчужденное нечто от человека, совершенно по-новому трактуется «бытие», как единство субъекта и объекта, как нечто нерасчлененное. Ведь сам человек существует, является бытием и притом особым бытием. Таким образом, центром «новой онтологии» в экзистенциализме становится не некое изолированное бытие, а сознание человека, как осознание этого бытия, точнее, духовное бытие человека, как сознательное и бессознательное, взятое в неразрывном единстве с его существованием. Этот новый смысл (наличное бытие, бытие здесь и теперь) вкладывается в традиционное понятие бытия в классической философии, которое становится центральной категорией экзистенциалистской онтологии. Другими базовыми категориями этой философии являются категории «экзистенция», как существование человека и «сознание», как сознание человека. Такой подход многими философами экзистенциализма определяется как новый гуманизм (Ж.-П.Сартр, А.Камю): в центр бытия ставится человек, его выбор, свобода, активность, открываемые самим его существованием.У немецкого философа Ф.Ницше 1844 – 1900) понятие бытия толкуется как обобщение понятия жизни. Он стремится преодолеть декартовский рационализм в понимании сущности бытия. «Философия жизни» у Ницше – это не философская система понятий, а определенная система многозначных символов, вбирающих в себя человеческие страсти, страх, инстинкт самосохранения, нечто бессознательное и т.п. Понятие жизни, трактуется Ф.Ницше, как некое начало, определяемое волей – это есть сама воля, «воля к жизни» (понятие в «философии жизни» А.Шопенгауэра). Если у А.Шопенгауэра «воля к жизни» есть некое темное, неразумное начало, но очень сильное начало, как природный инстинкт (инстинкт самосохранения, заставляющий человека бороться за жизнь в экстремальных условиях); то у Ф.Ницше воля – это «жизненный порыв», это не одна воля, а много воль, стремящихся обладать бытием. Эта воля, состоящая из множества воль, пронизывает все бытие человека, всю жизнь людей. Она «знает», что хочет и к чему стремится человек, хотя она и неразумна. Это воля есть «воля к мощи» («воля к власти») - иррациональная сила, заставляющая каждый живой организм развиваться, размножаться, побеждать соперника, вести борьбу за существование. Исходным положением «философии жизни» как у А.Шопенгауэра, так и у Ф.Ницше было следующее утверждение: человек – это природное существо, его жизнь и отношения в обществе определяются, прежде всего, не разумом, а чувствами, ощущениями, инстинктами. Иррациональные мотивы играют более значимую роль в жизни человека, по сравнению с рациональными мотивами, и определяют типы поведения и сознания в обществе и культуре. Еще более резко этот тезис проводится в «философии жизни» В.Дильтея 1833 – 1911), для которого подлинное бытие совпадает с целостностью жизни, определяемой интуитивными, бессознательными импульсами. Целостность жизни могут постигнуть только науки о духе. Центральным у Дильтея является понятие жизни как способа бытия человека, так и культурно-исторической реальности. Человек не имеет истории, а сам есть история, которая способна раскрыть его сущностьПонимание собственно внутреннего мира человека достигается с помощью интроспекции, самонаблюдения, а понимание чужого мира – путем «вживания», «вчувствования», «сопереживания».Главным вопросом экзистенциальной онтологии М.Хайдеггера (1889 – 1976) является вопрос о смысле бытия. Для самого Хайдеггера проблема бытия имеет смысл только как проблема человеческого бытия, как проблема предельных оснований человеческого существования в мире. Задача экзистенциальной философия помочь человеку ответить на вопрос: «Почему существует Нечто, а не Ничто?». В сочинении «Бытие и время» он ставит вопрос о смысле бытия, который с его точки зрения, оказался забытым европейской классической философией. Хайдеггер считает, что бытие может быть осмыслено только через бытие человека, через рассмотрение самого человека, поскольку только человеку изначально свойственно понимание бытия. Основу человеческого бытия составляет его конечность, временность в мире. Поэтому время, считает М.Хайдеггер, должно быть рассмотрено как самая существенная характеристика бытия. В отличие от такого физического времени, изучаемого наукой, у человека отсутствуют границы в ощущении времени, как прошлого, настоящего и будущего. Время, по Хайдеггеру, есть «человеческое время» и воспринимается непрерывно в феноменах сознания, как прошлое, настоящее и будущее одновременно. Переживание времени отождествляется с острым чувством личности. Сосредоточенность на будущем дает личности «подлинное бытие», тогда как абсолютизация настоящего приводит к тому, что «мир вещей», мир повседневности («неподлинное бытие») заслоняет от человека смысл его существования, который может раскрыться только в будущем, через его конечность (смерть). Такие понятия экзистенциальной философии М.Хайдеггера, как «страх», «решимость», «совесть», «вина», «время», «забота», «смерть» и т.д. выражают духовный опыт личности, переживающей свою индивидуальность, неповторимость, однократность и смерть.М.Хайдеггер пытается постигнуть самого человека, который задается проблемой бытия, пытаясь его осмыслить. Для Хайдеггера человек – это существо, чье бытие является экзистенцией, то есть он – единственное существо среди всех существ в мире, которое выходит за пределы всех других существ и самого себя. М.Хайдеггер описывает сущность человека через систему понятий: покинутого, одинокого человека, брошенного в этот мир тоски и отчаяния, поскольку человек никогда не предстает перед самим собой как существо постоянное, завершенное, владеющее собой и вещами. Человек- странник, беглец, осуществляющий постоянное скольжение, бегство в пустоту, в небытие. И хотя человек всегда возвышается, «воспаряет» над самим собой, опережает самого себя, он знает свой неизбежный конец – смерть. Человек – это существо, которое пре-ступает все формы бытия и опережает самого себя – в движении к Смерти.М.Хайдеггер противопоставляет истинное, «подлинное бытие» - неистинному бытию, безличности, банальной повседневности, не задающейся вопросом осмысленности бытия. Осмысленное существование, пишет Хайдеггер в работе «Бытие и время», «открывает перед человеческим существом возможность быть самим собой, перспективы Свободы без иллюзий безликости, свободы деятельной, уверенной в себе и полной страха перед собою – свободы для смерти». В другой своей работе «Что такое метафизика» немецкий философ утверждает, что страх сливается с мужеством: «Человеческое существо все более пронизано ощущением приближающегося небытия, и лишь страх может обнаружить его подлинный характер». Страх проявляется в каждом человеке по-разному: «слабее всего он проявляется в человеке боязливом, совершенно неощутимо – в деловитом, знающем лишь «да – это да», «нет - это нет», сильнее всего страх проявляется «в человеке, сутью которого является мужество». Хайдеггер уверен, что «мужество рождается из этого страха, чтобы спасти достоинство человеческого существа». Таким образом, своей философией Мартин Хайдеггер утверждает абсолютность моральных ценностей – ценность свободы, ясность понимания сущности бытия, мужество человека. В утверждении этих ценностей состоит связь с гуманизмом, который предлагает человеку направить свои способности на укрепление этических связей. «И хотя этические взаимосвязи поддерживают человеческое существо временно и неполно, сохранение и поддержание их необходимо».Немецкий философ К.Ясперс 1883 – 1969) также пишет о необходимости поддержания в обществе этических ценностей, прежде всего религиозных. В отличие от М.Хайдеггера, философские воззрения которого можно определить как атеистические, философию К.Ясперса можно назвать религиозным (христианским) экзистенциализмом. Философию К.Ясперс определяет как «сознание бытия в ми ре», а экзистенцию, как «ситуацию», т.е. чувства того, что всякий вопрос ставится исходя из определенной экзистенциальной ситуации. Наиболее значимой в жизни человека является «пограничная ситуация» - «предельная ситуация» неоспоримых данностей существования: смерть, страдание, борьба, вина, страх и ошибка. Этическая линия у К.Ясперса проявляется более характерно. Человеку, как объекту познания и опыта, подчиненного естественным и социальным силам, К.Ясперс противопоставляет человека как сознание, экзистенцию, свободу. «Человек – больше того, что он может познать, изучая себя». Такое утверждение предполагает гуманизм. Истинный человек не может допустить обращения с собой как с предметом: он должен осуществить свою свободу, свое бытие, сущность которого в стремлении к самобытности, в самоутверждении личности. Однако свобода личности трактуется Ясперсом неабстрактно, он вводит понятие исторической ситуации. Потому чт о жизнь – это постоянное напряжение между условиями существования и свободой. Отказываясь от одиночества и от борьбы, личность должна принять свою взаимосвязь с миром: с обществом, с историей, с политикой. Отстраненность от мира дает человеку ощущение свободы, а взаимосвязь с ним – экзистенцию. Эта свобода «в ситуации» открывает перед человеком будущее, которое невозможно представить себе заранее. Для К.Ясперса, как и для М.Хайдеггера, человек всегда осуществляется в будущем. В этой незавершенности бытия и времени всегда остается место для веры и надежды.Французский экзистенциализм, выдающимся представителем которого является Жан Поль Сартр (1905 – 1980) уже в своем первом крупном произведении «Бытие и ничто» (1943) в ряде положений не соглашается с учением М.Хайдеггера. Философия Сартра – это самостоятельное прочтение взглядов немецкого философа и превращение ее в собственную субъективистскую метафизику. Сартр в противоположность хайдеггеровской интерпретации свободы, стремится придать идее свободы социальное значение, а экзистенции – конкретно-историческое содержание. Сартр утверждает, что человеческое «бытие-в мире» невозможно без других людей. Поэтому для человека существует также и «бытие-в себе», и «бытие-для себя», и «бытие-для другого». Экзистенция, которую человек осознает усилием духа и, которая «просвечивает» в «пограничных ситуациях», предполагает «бытие-для других», от которого человек не должен избавляться. Более того, человек «обречен на свободу», не ждущий никакой помощи в своем выборе ни от Бога, ни от других людей, ни даже от законов природы, несет огромную ответственность за выбор своего «бытия», который ассоциируется с выбором дальнейшего пути человечества. Согласно М.Марселю и К.Ясперсу, свободу можно обрести лишь в боге; позиция Сартра в определении свободы служит выражением крайнего индивидуализма. Свобода предстает в экзистенциализме как тяжкое бремя, которое должен нести человек, поскольку он - личность. Он может отказаться от своей свободы, перестать быть самим собой, стать «как все», но только страшной ценой – ценой отказа от себя как личности. Опыт двух мировых войн показал человечеству истинное значение свободы и отказ от нее, который вверг человечество в бездну хаоса, страданий и гибели.Согласно А.Камю (1913 – 1960), перед лицом ничто, которое делает человеческую жизнь бессмысленной, абсурдной, прорыв одного индивида к другому, подлинное общение между ними невозможно. Единственный способ подлинного общения, который признает А.Камю – это единение индивидов в бунте против «абсурдного» мира, против конечности смертности, несовершенства и бессмысленности человеческого существования.

17. Философические письма  П. Я. Чаадаева

«Философические письма» - один из первых русских самобытных философско-исторических трактатов. Произведение стало поистине новаторским. В «письмах» анализируются философские и исторические проблемы, проблемы развития русского общества. Выявляется целый ряд исторических закономерностей, которые сопоставляются с русской действительностью, и подвергаются острой критике.Во время своего путешествия по Европе Чаадаев познакомился с немецкой классической философией, в лице Шеллинга, которая оказала на него сильнейшее влияние. Свои мысли Пётр Яковлевич оформляет в виде писем знакомым, и в случайных записках. А в период 1828-1831 гг. он создает свое важнейшее произведение – «Философические письма» на французском языке. «Раньше предполагали, что письма были написаны некоей г-же Пановой, теперь доказано, что она вовсе не была адресатом. Чаадаев просто избрал эпистолярную форму для изложения своих взглядов, - что было тогда довольно обычно»[1]. Благодаря выбору эпистолярного жанра, теория Чаадаева приобретает вид пламенного обращения к собеседнику,его письма непосредственны и эмоциональны.В первом письме Чаадаев рассматривает место России по отношению к всеобщему историческому процессу. По его мысли, каждый народ имеет собственную миссию, и призван воплощать в жизнь божественный замысел. Но в России, по мнению Чаадаева, не было периода великих свершений. Вся история России это беспрерывный застой. «Говоря о России, постоянно воображают, будто говорят о таком государстве, как и другие; на самом деле это совсем не так. Россия — целый особый мир, покорный воле, произволению, фантазии одного человека. Именуется ли он Петром или Иваном, не в том дело: во всех случаях одинаково это — олицетворение произвола»[2]. Также Чаадаев полагает, что Россия ошиблась, выбрав Православие. Гораздо предпочтительней, в его глазах, выглядит католицизм.Это письмо было опубликовано в 1836 году в журнале «Телескоп». Как указывает Чернышевский, в печать письмо попало практически случайно. Станкевич прочел «Письма», и сумел заинтересовать ими Белинского – тогда главного редактора «Телескопа». Общество письмо потрясло. «На первый план выдвигают его оценку России в ее прошлом. Это, конечно, самое известное и, может быть, наиболее яркое и острое из всего, что писал Чаадаев, но его взгляд на Россию совсем не стоит в центре его учения, а, наоборот, является логическим выводом из общих его идей в философии христианства»[3]. У власти письмо вызвало резкое недовольство, из-за выраженного в нем негодования по поводу духовного застоя, препятствующего исполнению предначертанной свыше исторической миссии. Журнал «Телескоп», за эту публикацию, был закрыт, цензор уволен, а Чаадаев, по приказу царя, объявлен сумасшедшим.