Онтология как учение о бытии

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 26 Сентября 2015 в 13:04, реферат

Описание работы

1. Онтология как учение о бытии. Сущность проблемы бытия, ее философский смысл.
2. Проблема сознания в истории философии и в современной философии. Самосознание.
3. Гносеология как учение о познании. Истина и заблуждение в познании. Формы познания. Их особенности.
4. Человек. Жизнь и смерть. Личность и индивид.
5. Концепции общественного развития. Социальная система.
6. Глобальные проблемы человечества. Предмет философии техники

Файлы: 1 файл

Философия моя.docx

— 41.70 Кб (Скачать файл)

Спиноза, Гегель, Маркс свободу связывали с познанием необходимости («свобода есть познанная необходимость»).

По мнению Фромма, проблема свободы в общем виде не разрешима. Свобода — это абстрактное понятие, означает акт самоосвобождения в процессе решения. Это два возможных действия, перед которыми поставлен человек. Но свободен ли бедняк, алкоголик? Свобода — это способность следовать голосу разума, против иррационализма страстей. И это на каждом шагу, иначе объем свободы  уменьшается, выбор становится более трудным и наступает необходимость. Например, в начале игры в шахматы свободы больше, чем в середине или в конце игры. Девушка имеет свободу выбора — сесть в автомобиль к парням или нет, но если села, то дальше свободы становится меньше.

При характеристики несвободы личности от социальных требований используется  понятие «ответственность». Конечно, человек свободен поступать так или иначе, но на нем лежит груз ответственности за семью, за коллектив, за государство. Ответственность — это добровольное ограничение человеком своей свободы.

Требования, предъявляемые обществом к человеку, выступают перед ним в форме долга. Внутреннее осознание и переживание ответственности выступает в форме совести.

Для характеристики ответственности используются понятия  «честь», «достоинство», «репутация».

 

  Русский философ Н.Ф. Федоров (1828-1903) считал безнравственной идею личного спасения. Считал возможным всеобщее воскрешение всех умерших. Сделать это возможным — долг детей перед родителями.

Атеистический экзистенциализм рассматривает смерть как избавление от бессмысленного существования. Религиозный экзистенциализм (Шестов, Бердяев, Ясперс) понимает смерть как таинство соединения божественного и человеческого. Смерть бессмысленна, но не от бессмысленности бытия, а от скрытости его смысла для человека.

Марксизм рассматривает смерть как диалектический момент существования человечества. По Марксу, смерть — это победа рода над индивидом. Истина индивидуального бытия в бытии рода. Трагизм смерти снимается тем, что индивид остается жить в роде. Смысл жизни в данном случае в служении роду, в обеспечении его счастливого будущего.

Но где гарантии, что служение общему делу не обессмыслит дальнейшую жизнь. И дает ли цель смысл этой жизни. (Базаров у Тургенева: «Какое мне дело до того, что мужик будет счастлив, когда из меня самого лопух будет расти?») Почему одни должны страдать, а другие наслаждаться?  Да и будет ли то будущее поколение наслаждаться, будет ли оно благодарно предшествующим, добывшим для них блага жизни? Скорее всего, нет.

Смерть отдельного индивида ставит вопрос о смысле жизни как конкретного человека, так и  всего человечества.

Неумолимая дилемма: либо жизнь в целом имеет смысл, и тогда она должна иметь его каждое мгновение, для каждого человека. Либо жизнь бессмысленна, и все грядущее блаженство не искупает сегодняшних страданий. Достоевский так и говорит, что счастье будущих поколений не стоит одной слезинки замученного ребенка.

Советский философ Н.Н. Трубников (1929-1983) утверждал, что в жизни самой по себе нет никакого заранее смысла. Смысл жизни находится в ее становлении. Если бы был заранее заданный смысл, человек был бы лишен возможности выбирать и созидать свою человеческую сущность. Это счастье, что  нет заранее заданного смысла. Этот смысл можно и нужно находить в человеческой жизни сегодня. («А не ходить босиком и плести лапти для будущих поколений людей»). Но чтобы полюбить жизнь, надо полюбить смерть. Жизнь не противоположна смерти. Отсутствие смерти предполагает не жизнь, а отсутствие рождения. Если мы принимаем рождение, мы должны принять и смерть. Мысль о бессмертии может напугать страшнее всякой смерти. Смерть ужасна, но ужасно и бессмертие.

Но если природа не дает нам смысла жизни, его приходится искать в самой жизни. Австрийский психолог В.Франкл поиск смысла жизни рассматривает как врожденное  стремление человека, основной двигатель поведения и развития личности. Если в реальной жизни человек не находит смысла своей жизни, он пытается найти его в жизни иллюзорной. Отсюда пьянство, наркомания. Найти смысл жизни может каждый человек. Но нахождение смысла жизни это не познание ее, а призвание человека. Жизнь призывает человека ответить на вопрос о смысле жизни. Человек отвечает на него своими поступками. Но, найдя смысл жизни, надо его осуществить. Человек сам несет ответственность за его осуществление.

По Фрейду, психическая болезнь есть подсознательное «бегство в болезнь» от  действительности, так и смерть есть «бегство в небытие» от жизни. Человек должен очень хорошо жить, чтобы жить долго. Бесконечная жизнь предполагает бесконечно хорошие условия жизни.

Наука стремится найти средства для увеличения продолжительности жизни, надеясь и на возможность бессмертия человека. Но это не избавит человека от ответа на вопрос о смысле его жизни.

 

 

5. Концепции общественного  развития. Социальная система.

В обществе как социальной системе должны происходить многие сложные процессы, чтобы оно продолжало функционировать, как и прежде. Эти процессы, сохраняя само общество, ведут тем не менее к его изменению и развитию. Одни общества, изменяясь, приобретают новые типы социальных структур, культурных образований и склонность к эволюционному развитию. Другие общества могут быть настолько блокированы внутренними конфликтами или иными негативными помехами, что утрачивают способность к эволюции настолько, что с трудом могут поддерживать свое существование или начинают даже разрушаться.

Социальный прогресс сопровождается усложнением общества, ведущим к росту самостоятельности граждан, к росту свободы индивидов, к более полному обслуживанию их интересов со стороны общества.

Э.Дюркгейм рассматривал эволюцию как переход от механической солидарности, основанной на неразвитости и сходстве индивидов и их общественных функций, к солидарности органической, возникающей на основе разделения труда и социальной дифференциации, которая ведет к интеграции людей в единый социальный организм и является высшим моральным принципом общества.

К.Маркс в качестве определяющего фактора социального развития считал производительные силы общества, рост которых ведет к смене способа производства, которая, в свою очередь, является основой изменения всего общества и обеспечивает смену общественно-экономической формации. Прогресс общества возможен только на основе кардинального обновления способа производства, а новые экономические и политические структуры могут появиться лишь в результате социальной революции. Поэтому социальные революции — это локомотивы истории, обеспечивающие обновление и ускорение развития общества.

Концепция эволюционизма сыграла положительную роль в понимании причин и хода развития общества прежде всего благодаря признанию объективного характера общественного развития.

Однако эволюционизм не смог объяснить причины кризисов, попятных движений, распада некоторых обществ и гибель цивилизаций. Была поставлена под сомнение сама идея объективности социального процесса из-за того, что его основные параметры (знания, свобода личности, солидарность, технический прогресс, производительные силы) могут служить источником и негативных тенденций. Оказалось, что эти параметры прогресса могут привести к созданию оружия, способного уничтожить весь мир, служить источником социальных конфликтов, привести к экологической катастрофе. Эволюционизм не смог также объяснить социальные процессы и явления, возникающие на сжатом историческом отрезке времени (смена правительств, рост преступности, отклонения в поведении индивидов и т.п.), так как он исходил из рассмотрения общества в большой исторической перспективе.

Теория социального изменения Т.Парсонса строится на основе теории системы и кибернетики. В основе мыслительной модели (концепции) структур общества и его изменения лежит идея кибернетической иерархии различных систем: организм, личность, социальная система и культурная система как ступени растущей степени сложности. Действительно, глубокими изменениями являются те, что затрагивают культурную систему, которую Парсонс называет системой доверия. Экономические и политические перевороты, не затрагивающие уровень культуры в обществе, не меняют поэтому и самого общества в его основе. С этой точки зрения можно поставить вопрос о специфике русской культуры и русской ментальное™, которые существовали на протяжении всей истории русского общества независимо от всех политических, экономических и иных потрясений.

Общество как социальная система обладает устойчивостью, способностью к самовоспроизводству, что находит проявление в стабильности его основных структурных элементов (адаптации). Если соотношение сил, элементов, поддерживающих равновесие, нарушается, то общественная система в целом, ее основные структурные элементы остаются неизменными, и утраченное равновесие быстро восстанавливается. Изменения остаются внутренними (например, рост влияния какой-либо социальной группы, появление нового состава государственных органов и т.д.), а система, интегрируя в себя новые образования, в целом остается неизменной. Этот вид социального изменения называется изменением равновесия.

Второй вид социального изменения — это изменение структуры, когда система неспособна восстановить равновесие из-за сильного давления изнутри и вовне. Для сохранения целостности социальной системы происходит модификация социальных подсистем и их структурных элементов (социальных ролей, институтов, организаций).

Эволюция общества связана с появлением качественно нового состояния системы, которое Парсонс назвал эволюционными универсалиями. Первоначально в социальной системе складываются четыре универсалии: система коммуникаций, система родства, религия и технология. Далее в ней происходит этап структурной перестройки, связанный с появлением новой стратификационной структуры: бюрократия, деньги, рыночный комплекс, безличное нормативное регулирование и демократические объединения.

Парсонс полагает, что историческое развитие общества проходит ряд стадий: от примитивной к промежуточной и от нее к современной. Переход от примитивной к промежуточной стадии становится возможным благодаря изобретению письменности. Переход к современной стадии связан с развитием общего законодательства.

Более обобщенно развитие общества можно свести к четырем механизмам эволюции. Первый — это дифференциация, связанная с усложнением строения общества. Второй — адаптация (адаптивное возвышение), под которой понимается новый способ соотнесения с окружающей средой (например, новая техника или новые способы коммуникации). Третий — увеличение объема членства в обществе {инклюзия). Прежние критерии членства в обществе (класс, пол, этническая- принадлежность) теряют свое значение в эволюционирующем обществе. Четвертый — обобщение ценностей. В изменяющемся обществе ценности и нормы все в меньшей степени остаются приемлемыми для разных групп. Все шире в обществе начинают распространяться представления об универсальных, независящих от типа социальной системы человеческих правах и идеалах (например, декларация ООН о правах человека, международные силы и т.д.).

Системный подход Т.Парсонса к эволюции общества как социальной системы позволяет указать на те явления и процессы в нем, которые ведут к его структурной перестройке, и на те, которые являются второстепенными. Ограниченность данной теории — в сужении рамок понятия развития общества, которое трактуется как отклонение от нормального положения общественной системы, а не ее естественное состояние.

В заключение можно отметить, что общество как социальная система всегда было, есть и останется наиболее сложным и привлекающим внимание социологов объектом изучения. По степени сложности оно может сравниться только с человеческой личностью, индивидом. Социум и индивид неразрывно связаны и взаимоопределяются друг через друга. В этом — методологический ключ к их исследованию, как и к исследованию других социальных систем.

 

 

6. Глобальные проблемы  человечества. Предмет философии  техники.

Филосо́фия те́хники — исследование первопричин техники. В 1898 году свои работы, посвященные философии техники, издают немецкий философ Фред Бон (одна из глав книги «О долге и добре») и российский инженер Петр Энгельмейер (брошюра «Технический итог ХIХ века»). Предметом систематического изучения данная наука стала только в XX веке. Различные аспекты философии техники рассматриваются в марксизме, трансгуманизме и ряде других направлений.

Соотношение философии науки и философии техники

Существует несколько соотношений философии науки и философии техники:

техника — это сама по себе прикладная наука и одна из частей глобального восприятия науки;

развитие науки обусловлено развитием технических аппаратов и инструментов;

процессы развития и техники и науки могут рассматриваться как автономные друг от друга и они в то же время координируют друг друга;

техника науки развивается намного быстрее техники повседневной жизни;

философия науки имеет сходные задачи по отношению к науке, что и философия техники к технике.

 

Основные проблемы философии техники

Различение искусственного и естественного (см. Искусственный интеллект)

Оценка техники

 

Развитие философии техники в России

Основы философии техники в России заложил в 1898 году Петр Энгельмейер, автор брошюры «Технический итог ХIХ века» (издана в 1898 году) и работ «Теория творчества» (опубликована в 1910 году), «Философия техники» (опубликована в 1913 году), основоположник одного из направлений в философии техники — техницизм, который он определяет как «учение о техническом существе, то есть о человеке, — учение показывающее, что необходимо и достаточно для того, чтобы человек стал таким».

 

Информация о работе Онтология как учение о бытии