Определение гуманизма

3. Антропологический. В данном случае гуманизм рассматривается сквозь призму представлений о человеке как исчерпывающем субъекте этого мировоззрения и соответствующей практики. Сторонники философско-антропологического подхода рассматривают гуманизм сквозь призму представлений о человеке как суверенном субъекте этого мировоззрения и соответствующей практики. К их числу относятся Л.Ю. Александрова, В.С. Барулин В.А. Лекторский, Ф.В. Цанн-кай-си, Г.А. Чистов, и др. Значимость этого подхода определяется тем, что в его рамках становится возможным более подробный анализ философских и метафизических оснований гуманизма.

4. Проблемно-концептуальный. Этот подход предполагает более или менее последовательную и полную тематизацию гуманизма, выделение в нем элементов структуры и взаимосвязей между ними. В данном случае речь идет об исследовании гуманизма как концептуального и проблемного комплекса, чаще всего как единства его философии (метафизики), антропологии, аксиологии, стиля мышления или методологии исследования, права (права человека), педагогики и психологии. Сторонниками такого подхода к истолкованию гуманизма являются К. Ламонт, Г. Блэкхэм, Я. ван Прааг, Х. Фриис, Дж. Фаулер, Ф. Хьерс, Н. Уолтер, В.А. Кувакин, А.Г. Круглов, А.А. Кудишина и др.

5. Социоцентристский. Данный подход в рамках марксистской философской традиции был превалирующим в СССР. В известной степени он сохраняет свои позиции и в настоящее время. Его особенностью является рассмотрение гуманизма прежде всего как социальной теории и социального феномена, его миссия связывается с изменением общества на идеалах гуманизма, а сам изначальный субъект гуманизма – индивид – оказывается вторичным по отношению к той или иной социальной общности. В ходе такого рассмотрения гуманизм обычно превращается в разновидность идеологии. В ряде случаев обсуждается возможность и необходимость его трансформации в политическую партию. Как правило, социоцентристский подход имеет явно выраженный марксистский акцент и является одной из форм ревизии марксизма и ленинизма. Представителями социоцентристского подхода к гуманизму являются Ю.Г. Волков, В.Д. Жукоцкий, Е.А. Кафырин, С.С. Перуанский, А.И. Шутов и др.

6. Структурно-функциональный и вместе с тем «топографический» подход к анализу гуманизма. В его рамках рассматриваются локации гуманизма, его место, функции и взаимоотношения с различными формами духовной культуры или знания – наукой, искусством, религией, моралью, правом, политикой и др. Смысл структурно-функционального анализа гуманизма заключается в определении места гуманизма в ландшафте культуры как, прежде всего, совокупности форм духовной деятельности и областей знания. Цель структурно-функционального анализа гуманизма – вписать его в общую структуру национальных культур и мировой культуры в целом. Такие подходы реализуют в своих работах Джим Херрик, Фингейр Хьёрс, Яап Ван Прааг, А. Круглов, В.А. Кувакин, Г.В. Гивишвили, В.Д. Жукоцкий, А.А. Кудишина и др.

7. Семиотический подход к гуманизму, т.е. рассмотрение гуманизма с точки зрения семиотики, когда считается, что языковое многообразие культуры предохраняет от одностороннего и ограниченного восприятия мира и на этом пути возможно бытование как минимум двух видов гуманизма – рационального и эмоционального, отражающих два фундаментальных языка культуры. При этом полагается, что язык рацио не способен выразить всю полноту гуманизма. Это дано скорее более консервативному образно-чувственному языку, на котором издавна говорит человечество и который имеет свои достоинства, поскольку заключает в себе подлинную гуманность. С точки зрения некоторых современных представителей семиотического подхода (С.В. Бородавкин), «традиционный гуманизм» как система взглядов испытывает глубокий кризис, и рациональный анализ проблемы ценности человека в парадигме гуманизма признается несостоятельным.

Поэтому выдвигается  требование выработать новый подход и переосмыслить идеалы гуманизма, что возможно «лишь на основе достижений современных исследований в области  семиотики, герменевтики, социальной синергетики, т.е. на стыке наук…»

Совокупность выделенных программ исследования гуманизма подтверждает выводы о том, что гуманизм представляет собой одну из важнейших составляющих мировой культуры. Он имеет в ней  определенные онтологические, гносеологические, праксиологические, аксиологические и другие основания, а также многообразные способы внешнего выражения.

Гуманизм выступает  и как особая мировоззренческая  установка, обусловливающая способ поведения личности, и как социально-философская  категория, отражающая особые свойства общества и положение человека в  нем, и как своеобразная теоретическая  система, в основе которой лежат  определенные общепризнанные гуманистические  принципы.

Таким образом, гуманизм – это мировоззрение, ценностная установка, принцип развития культуры, обладающий нормативными кодами. Гуманизм – это мировоззрение, согласно которому приоритетной ценностью мира в отношении человека является сам человек, его свобода, разум, таланты; с этой ценностью соотносятся (делая ее относительной) все иные формы действительности.

Зародившись в Греко-римской  античности, гуманизм как феномен  культуры сложился в эпоху Возрождения, пережил второй пик своего расцвета в эпоху европейского Просвещения  и в последней четверти XIX в. наиболее активно заявил о себе в качестве мировоззрения, альтернативного религиозному, в США и многих других странах  Западной Европы. Получив новый импульс  развития, гуманизм в ХХ в. вновь  вернулся в Старый Свет и пережил, несмотря на очевидное величие идеи, очень сложный и драматичный  момент своей истории. Никогда как  в этом столетии так много не говорили о смерти человека и гуманизма. Но ни трагические реалии истории, ни постмодернизм, ни фундаментализм не свидетельствуют  в пользу бессилия и исчезновения гуманистических идей из лона человеческой культуры. Гуманизм ХХ века – это  многомерный феномен, впервые так  мощно заявивший себя не только теоретически и институционально, но и практически, как повседневная жизнь многих миллионов  людей.

В современной мировой  истории гуманизм стал важнейшей  линией развития культуры, одной из ее доминант. Он приобрел особое практическое значение в последние десятилетия  ХХ века. Гуманизм обещает быть наиболее плодотворной парадигмой культуры в XXI веке. Ретроспективно, из начала III тысячелетия  мы можем видеть, что в масштабе ХХ столетия развитие гуманистической  культуры шло по возрастающей, хотя и дискретным образом, а для некоторых  стран и регионов непрерывно: Великобритания, США, Нидерланды, Новая Зеландия, Австралия  и др. В современную инфокибернетическую эпоху мировая культура получила новое пространственное изменение и переживает «гуманистический культурный ренессанс» (П. Куртц), а главная черта рождающейся постиндустриальной цивилизации видится в возрождении гуманизма. Интерес к гуманизму обусловлен изменившимися условиями жизни человека: возросло значение демократии, права, науки и образования, увеличилась мировоззренческая свобода человека, его достоинство, повысилась роль духовной культуры и гуманизация межличностных и социальных отношений.

Гуманизм – путеводная звезда человечества. И никакие трудности не способны остановить человека на пути к человечности, счастью и справедливости.

Гуманизм  как феномен культуры: парадигмальные формы

Валерий Кувакин

Концептуальным  ядром постпостмодернистской парадигмы культуры (П. Куртц) является светский гуманизм. Светский (секулярный) гуманизм придает особое значение использованию науки и критического мышления в широчайшем спектре проблем человеческого существования (научное познание, религиозные верования, этические дилеммы, гражданская жизнь (подробнее см. Куртц П. Что такое светский гуманизм? – М.: РГО, 2008, 39 с.). Духом и существом гуманизма всегда был антропоцентризм, противостоящий теоцентризму, социоцентризму и природоцентризму. Императивы ХХ в. внесли свои коррективы и способствовали преодолению крайностей антропоцентризма. В ходе становления современного гуманизма с очевидностью выделились эволюционная, ноосферная и экологическая формы современного светского гуманизма, стремящиеся преодолеть недостатки или границы прежде существовавших исторических форм гуманизма. Особой теоретической модификацией гуманизма является гражданский гуманизм.

В основание этой классификации лежит не какой-то абстрактный принцип, а наличие  конкретных теоретико-исследовательских  парадигм гуманизма. С чисто теоретической  точки зрения, инструментами выявления  характера реальной многомерности  гуманизма более всего подходят категории сущности и существования. Скажем, к сущности гуманизма можно  отнести его статус быть мировоззрением человека или коллективным мировоззрением объединенных идеей гуманизма групп  людей, а к существованию этой сущности, т.е. гуманизма, можно отнести  соответствующие социальные формы  его воплощения – от научно-исследовательских  коллективов, изучающих гуманизм, до различных гуманистических союзов или движений национального и  международного уровня.

Остановимся на общей  характеристики указанных форм современного светского гуманизма, его парадигм, т.е. концепций, отличающихся в основном своеобразием философского и теоретического обоснования и акцентировкой  его основных проблем.

Эволюционный  гуманизм

Его наиболее яркими представителями являются Дж. Хаксли, Д. Симпсон, К. Уоддингтон, Дж. Хемминг, Дж. Бёркс и др. Он ставит своей задачей радикальную реорганизацию всех систем общества, или гуманистическую революцию с целью предотвращения, ставших уже самоочевидными с 40–70-е гг. ХХ в. разрушительных последствий воздействия человека на многие эволюционные процессы в мире живого и на его беспрецедентное давление на мир дикой природы.

Исходной точкой рассуждения эволюционных гуманистов является положение: «Вся действительность – единый процесс эволюции» (Haxsly J. Evolutionary Humanism. – Buffalo (N.Y.): Prometheus Books, 1992, p. 74.).

Эволюционный гуманизм утверждает единство человека с остальной  жизнью и с универсумом, понимаемым научно-материалистически. В основе эволюционного гуманизма лежат  четыре ключевые идеи: (1) человек несет  ответственность за свою жизнь и  жизнь планеты и может полагаться только на самого себя; (2) человек –  лишь один из видов, существующих на Земле, и поэтому нет места для  борьбы рас, наций, религиозных групп; (3) идея осуществления заветных чаяний человечества приоритетна по отношению  к идеям достижения чисто материального  благополучия; (4) повышение качества жизни, а не количества товаров и  услуг.

Ноосферный гуманизм

Наиболее яркими его представителями являются В.И. Вернадский, А.А. Богданов, Н.А. Умов, А.Л. Чижевский, О. Райзер, Н.Н. Моисеев, И.М. Борзенко и др. Ноосферные гуманисты призывают учитывать все глобальные тенденции современности и осознать, что достойная жизнь для каждого человека, мирное существование, экологическая безопасность, социально-нравственная справедливость, осмысленность существования, общечеловеческая солидарность в процессе гуманизации бытия и преображение в планетарном масштабе внутренней и окружающей человека природы являются единственными императивами выживания человечества. Центральными положениями ноосферного гуманизма является: трактовка человека в качестве биосоциокосмического существа; признание «универсальной науки» «о единстве человека, жизни и Вселенной и всеобщих законах их системно-организационного строения, функционирования и развития»; «философская вера в решающую роль человеческого разума в космоэволюционном процессе» (Борзенко И.М. Планетарные аспекты гуманистического мировоззрения // Здравый смысл. 1999, № 3 (12), с. 60.).

Ноосферное мировоззрение, по замыслу его теоретиков, в состоянии помочь человечеству обрести язык универсального общения, на котором можно договариваться, приходить к согласию на пути к глобальной человеческой солидарности.

Экологический гуманизм

К его представителям относят Н.В. Тимофеева-Ресовского, Е.А. Когай, Г. Парсонса, Ф. Рейгала, Флорис ван ден Берг и др. Он связан с двумя первым выше обозначенными формами, а также с различными вариантами концепции «поддерживаемого развития». В коэволюционном подходе делается упор на взаимосвязанность и сопряженность процессов в живом и неживом, социальном и природном мирах. Исходной идеей здесь выступает коэволюционная модель социоприродного развития, взаимодействия природы, человека и социума, заключающаяся в отказе от технократической парадигмы и крайностей антропоцентрических и биоцентрических представлений.

Через экогуманизм коэволюционный принцип развития становится органичным компонентом гуманистического мировоззрения, стремящегося соответствовать как реалиям современной действительности и ее вызовам, так и современной научной картине мира. Для экогуманизма задачей является не только сохранение окружающей среды, но и сохранение и развитие культуры. Если первая задача «ориентирует на сохранение человека как биологического вида в условиях бифуркации биосферы, то вторая нацеливает на сохранение, сбережение сущностной основы человека как существа социального, культурного…» (Когай Е.А. Глобализация в контексте экологии культуры // Философия и будущее цивилизации. Тезисы докладов и выступлений IV Российского философского конгресса. – М.: «Современные тетради», 2005. Т. 3, с. 272. См. также Ecohumanism. Ed. By Robert B. Tapp. In cooperation with the North American Committee for Humanism. – Prometheus Books, 2002.).

Ведущие формы светского  гуманизма наглядно демонстрируют  общие между ними черты: (1) признание  актуальности гуманистических императивов  для нашего времени; (2) расширение нравственного  мира каждой личности, повышение самосознания человеческого рода, что предполагает ответственность не только за свое будущее, но и за будущее грядущих поколений людей; (3) укрепление общечеловеческой консолидации в деле преображения мира природы и окружающей среды человека в космических масштабах (принцип  планетарности). Общеполитической платформой современных светских форм гуманизма являются идеи демократии.

Гражданский гуманизм

К наиболее активным сторонникам этой формы гуманизма  в России являются В.Л. Гинзбург, Г.В. Гивишвили, А.Г. Круглов, В.А. Кувакин, Г.Г. Шевелев, С.С. Перуанский, А.С. Шутов, В.Д. Жукоцкий и др. Вместе с тем среди тех, кто подчеркивает высокую значимость социального потенциала гуманизма, существуют определенные разногласия, связанные с пониманием общественного и правового статуса гуманизма. Большая часть гражданских гуманистов считает его мировоззрением, субъектом которого является социально ответственная личность, ассоциирующая себя с другими гуманистами на различных уровнях неидеологических и неполитических общностей.