Основные направления философии и ее великие представители

Принято считать основными элементами социальной структуры: индивидов с их статусом и социальными ролями (функциями), объединения этих индивидов в  социальные группы (например, классы), социально-территориальные, этнические и другие общности. Социальная структура  выражает существенные и устойчивые функциональные связи между этими  элементами, специфичными для различных  общественно-исторических условий.

Социальные  общности различаются между собой  по ряду черт, среди которых наиболее значимыми (для их выделения в  самостоятельные общности) будут  потребности и интересы, ценности и нормы, место в общественном разделении труда и связанные  с ними социальные роли; различие между  ними усматривают также в степени  их социальной однородности и устойчивости.

Различия  между социальными общностями имеются  и в так называемом количественном их составе. Самыми крупными (или большими) оказываются расы, нации, классы; к  малым относятся социальные группы - трудовые коллективы в цехах заводского предприятия, в средних школах, больницах  и т.п.; среди малых социальных групп существует такой важнейший  институт общества, как семья.

Государство Платона

1. Тимократия - власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты

“совершенного”  строя. В государстве такого типа правители и воины были

свободны от земледельческих и ремесленных работ.  Большое внимание

уделяется спортивным упражнениям, однако уже  заметно стремление к обогащению,

и “при участии жен” спартанский образ  жизни  переходит в роскошный, что

обуславливает переход к олигархии.

2. Олигархия.  В олигархическом  государстве   уже  имеется  четкое разделение

на богатых (правящий класс) и бедных, которые  делают  возможной совершенно

беззаботную жизнь правящего класса. Развитие олигархии, по теории Платона,

приводит  к ее перерождению в демократию.

3. Демократия. Демократический строй еще более   усиливает  разобщенность

бедных  и богатых классов общества, возникают  восстания,  кровопролития,

борьба  за власть, что может привести к  возникновению  наихудшей

государственной системы - тирании.

4. Тирания.  По мнению Платона, если некое  действие делается слишком сильно,

то это  приводит  к  противоположному  результату.

Сократ. Жизнь и философия 

Сократ - представитель идеалистического религиозно-нравственного   мировоззрения, открыто враждебного  материализму

Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе,   популярный стиль философствования, воинская доблесть и мужество,   трагический финал - окружили его имя притягательным ореолом легендарности.   Слава, которой Сократ удостоился еще при  жизни, легко переживала целые   эпохи и, не померкнув, сквозь толщу  двух с половиной тысячелетий  дошла до   наших дней. Сократом интересовались и увлекались во все  времена. От века к   веку аудитория  его собеседников изменялась, но не убывала. И сегодня она,   несомненно, многолюднее, чем когда бы то ни было. В центре сократовской   мысли - тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей   и пророков, права и долга, свободы и ответственности, общества. И   сократовские беседы - поучительный и авторитетный пример того, как можно   ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов. Обращение к Сократу   во все времена было попыткой понять себя и свое время. И мы, при всем   своеобразии нашей эпохи и новизне задач, не исключение.

Сократ - принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого разума   в этом направлении он считает  нечестивым и бесплодным вмешательством в дело   богов. Мир представляется Сократу творением божества, "столь  великого и   всемогущего, что  оно все сразу и видит, и  слышит, и повсюду присутствует,   и обо всем имеет попечение". Нужны гадания, а не научные исследования,   чтобы получить указания богов относительно их воли. И в этом отношении   Сократ ничем не отличался от любого невежественного жителя Афин. Он   следовал указаниям дельфийского оракула и советовал делать это своим   ученикам. Сократ аккуратно приносил жертвы богам и вообще старательно   выполнял все религиозные обряды.

Основной  задачей философии Сократ признавал  обоснование религиозно-нравственного  мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал   делом ненужным и безбожным.

Сомнение ("я знаю, что ничего не знаю") должно было, по учению Сократа,   привести к самопознанию ("познай самого себя"). Только таким   индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию   справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты,   изучая природу, пришли к отрицанию  божественного разума в мире, софисты   подвергли сомнению и осмеяли  все прежние взгляды, - необходимо поэтому,   согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого  духа   и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной   философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным  для него является   дух, сознания, природа же - это нечто вторичное  и даже несущественное,   не стоящее  внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для   обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший   путь вел к объективному духу - к божественному разуму. Идеалистическая   этика Сократа перерастает в теологию.    Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ в противоположность   материалистам, призывающим "прислушиваться к природе", ссылаться на особый   внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах, - знаменитый   "демон" Сократа( это некий внутренний голос, посредством которого бог склоняет Сократа к философствованию, всегда при этом что-то запрещая. Такой голос Сократ слышал с детства, он отклонял его от некоторых поступков. «Демон», внутренний голос, имел, таким образом, отношение к практической деятельности Сократа, не играя роли в самом сократовском философствовании).

Сократ  выступает против детерминизма древнегреческих  материалистов и   намечает основы телеологического миропонимания, причем здесь исходным   пунктом для  него является субъект, ибо он считает, что все в мире имеет   своей  целью пользу человека.

Телеология  Сократа выступает в крайне примитивной  форме. Органы чувств   человека, согласно этому учению, своей целью имеют выполнение определенных   задач: цель глаз - видеть, ушей - слушать, носа - обонять и т.п. Равным   образом боги посылают свет, необходимый людям для зрения, ночь   предназначена богами для отдыха людей, свет луны и звезд имеет своей целью   помогать определению времени. Боги заботятся о том, чтобы земля производила   пищу для человека, для чего введен соответствующий распорядок времен года;   более того, движение солнца происходит на таком расстоянии от земли, чтобы   люди не страдали от излишнего тепла или чрезмерного холода и т.п.

Своего  философского учения Сократ в письменную форму не облекал, но   распространял  его путем устной беседы в форме  своеобразного,   методологически  направленного к определенной цели спора. Не ограничиваясь   руководящей ролью в пределах своего философско-политического кружка, Сократ   бродил по Афинам и всюду - на площадях, на улицах, в местах общественных   собраний, на загородной лужайке или под мраморным портиком - вел "беседы"   с афинянами и заезжими чужестранцами, ставил перед ними философские,   религиозно-нравственные проблемы, вел с ними длительные споры, старался   показать, в чем заключается, по его убеждению, действительно моральная   жизнь, выступал против материалистов и софистов, вел неутомимую устную   пропаганду своего этического идеализма.

Разработка  идеалистической морали составляет основное ядро философских   интересов  и занятий Сократа.    Особое значение Сократ придавал познанию сущности добродетели.   Нравственный человек  должен знать, что такое добродетель. Мораль и   знание с этой точки  зрения совпадают; для того, чтобы  быть добродетельным,   необходимо знать добродетель как таковую, как "всеобщее", служащее   основной всех частных добродетелей.    Задаче нахождения "всеобщего" должен был, по мысли Сократа, способствовать   его особый философский метод.    "Сократский" метод, имевший своей задачей обнаружение "истины" путем   беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической "диалектики".   "Под диалектикой понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих   противоречии. В древности некоторые философы считали, что раскрытие   противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является   лучшим средством обнаружения истины".    Между тем как Гераклит учил о борьбе противоположностей, как о движущей   силе развития природы, сосредоточив свое внимание, главным образом, на   объективной диалектике, Сократ, опираясь на элейскую школу ( Зенон ) и   софистов ( Протагор ), впервые отчетливо поставил вопрос о субъективной   диалектике, о диалектическом способе мышления.    Основные составные части "сократического" метода: "ирония" и "майевтика"   - по форме, "индукция" и "определение" - по содержанию.    "Сократический" метод - это прежде всего метод последовательно и   систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение   собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного   невежества (так один из таких собеседников, Менон, с горечью заявил: «Я, Сократ, еще до встречи с тобой слыхал, будто ты только и делаешь, что сам путаешься и людей путаешь. И сейчас, по-моему; ты меня заколдовал и зачаровал и до того заговорил, что в голове у меня полная путаница... Ведь я тысячу раз говорил о добродетели на все лады разным людям, и очень хорошо, как мне казалось, а сейчас я даже не могу сказать, что она вообще такое» (80 А В)).  В этом и состоит сократовская "ирония".    Однако Сократ ставил своей задачей не только "ироническое" раскрытие   противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий   с целью добиться "истины". Поэтому продолжением и дополнением "иронии"   служила "майевтика" - "повивальное искусство" Сократа ( намек на профессию   его матери ) (майевтика- почва подготовлена, но сам Сократ отнюдь не хотел ее засевать. Ведь он подчеркивал, что ничего не знает. Но он беседует с укрощенным «знатоком», спрашивает его, получает ответы, взвешивает их и задает новые вопросы. «Спрашивая тебя,— говорит Сократ собеседнику,— я только исследую предмет сообща, потому что сам не знаю его» (165 В)).. Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям   родиться к новой жизни, к познанию "всеобщего" как основы истинной морали.    Основная задача "сократического" метода - найти "всеобщее" в   нравственности, установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных   добродетелей. Эта задача должна быть разрешена при помощи своеобразной   "индукции" и "определения".

Беседа  Сократа исходит из фактов жизни, из конкретных явлений. Он   сравнивает отдельные этические факты, выделяет из них общие элементы,   анализирует  их, чтобы обнаружить препятствующее их объединению   противоречащие моменты, и, в конечном счете, сводит их к высшему единству   на основе отысканных существенных признаков. Таким путем он достигает   общего понятия. Так, например, исследование отдельных проявлений   справедливости или несправедливости открывало возможность определения   понятия и сущности справедливости или несправедливости вообще.    "Индукция" и "определение" в диалектике Сократа взаимно дополняют друг   друга.    Если "индукция" - это отыскание общего в частных добродетелях путем их   анализа и сравнения, то "определение" - это установление родов и видов,   их соотношения, "соподчинения".    Вот как, например, в разговоре с Евтидемом, готовившимся к государственной   деятельности и желавшим знать, что такое справедливость и несправедливость,   Сократ применил свой "диалектический" метод мышления.    Сначала Сократ предложил дела справедливости заносить в графу "дельта", а   дела несправедливости - в графу "альфа", затем он спросил Евтидема, куда   занести ложь. Евтидем предложил занести ложь в графу "альфа"   (несправедливости). То же предложил он и в отношении обмана, воровства и   похищения людей для продажи в рабство. Равным образом на вопрос Сократа   можно ли что-либо из перечисленного занести в графу "дельта"   (справедливости), Евтидем отвечал решительным отрицанием. Тогда Сократ   задал Евтидему вопрос такого рода: справедливо ли обращение в рабство   жителей несправедливого неприятельского города. Евтидем признал подобный   поступок справедливым. Тогда Сократ задал подобный же вопрос относительно   обмана неприятеля и относительно кражи и грабежа добра у жителей   неприятельского города. Все эти поступки Евтидем признал справедливыми,   указав, что он первоначально думал, будто бы вопросы Сократа касаются   только друзей. Тогда Сократ указал, что все поступки, первоначально   отнесенные к графе несправедливости, следует поместить в графу   справедливости. Евтидем согласился с этим. Тогда Сократ заявил, что,   следовательно, прежнее "определение" неправильно и что следует выдвинуть   новое "определение": "По отношению к врагам такие поступки справедливы, а   по отношению к друзьям несправедливы, и по отношению к ним, напротив,   следует быть как можно справедливее". Однако и на этом Сократ не   остановился и, снова прибегая к "индукции", показал, что и это   "определение" неправильно и требует замены его другим. Для достижения этого   результата Сократ снова обнаруживает противоречия в положении, признанном   собеседником за истинное,а именно в тезисе о том, что в отношении друзей   следует говорить только правду. Правильно ли поступит военачальник,   спрашивает Сократ, если он, для того чтобы поднять дух войска, солжет своим   войнам, будто бы приближаются союзники. Евтидем соглашается, что подобного   рода обман друзей следует занести в графу "дельта", а не "альфа", как это   предполагается предыдущим "определением". Равным образом, продолжает   "индукцию" Сократ, не справедливо ли будет, если отец обманет своего   заболевшего сына, не желающего принимать лекарство, и под видом пищи   заставит его это лекарство принять, и тем самым своей ложью вернет сыну   здоровье. Евтидем соглашается, что и такого рода обман следует признать   делом справедливым. Тогда Сократ спрашивает его, как назвать поступок того   человека, который, видя своего друга в состоянии отчаяния и боясь, как бы   он не кончил жизнь самоубийством, украдет или просто отнимет у него оружие.   Эту кражу, или этот грабеж, Евтидем также вынужден занести в графу   справедливости, нарушая снова предыдущее "определения" и приходя к выводу,   подсказанному Сократом, что и с друзьями не во всех случаях надо быть   правдивыми. После этого Сократ переходит к вопросу о различии добровольного   и недобровольного поступка, продолжая свою "индукцию" и добиваясь нового,   еще более точного "определения" справедливости и несправедливости. В   конечном итоге получается определение несправедливых поступков как тех,   которые совершаются в отношении друзей с намерением им навредить.    Истина и нравственность для Сократа - понятия совпадающие. " Между   мудростью и нравственностью Сократ не делал различия: он признавал   человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем   состоит прекрасное и хорошее, руководиться этим в своих поступках и,   наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его...

Справедливые  поступки и вообще все поступки, основанные на добродетели,   прекрасны  и хороши. Поэтому люди, знающие, в чем состоят такие поступки,   не захотят совершить никакой  другой поступок вместо такого, а люди, не   знающие, не могут их совершить  и, даже если пытаться совершить, впадают   в ошибку. Таким образом, прекрасные и хорошие поступки совершают  только   мудрые, а немудрые не могут и, даже если пытаться совершить, впадают в   ошибку. А так  как справедливые и вообще все  прекрасные и хорошие поступки   основаны на добродетели, то из этого  следует, что и справедливость и  всякая   другая добродетель есть мудрость".

Истинная  справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и   прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству,   жизненному счастью.

Тремя основными добродетелями Сократ считал:

  1. Умеренность  (знание, как обуздывать страсти)

  2. Храбрость  (знание, как преодолеть опасности)

  3. Справедливость (знание, как соблюдать законы  божественные и человеческие).    Только "благородные люди" могут  претендовать на знание. А "земледельцы  и   другие рабочие очень  далеки от того, чтобы узнать  самих себя... ведь они   знают  только то, что имеет отношение  к телу и служит ему... А потому, если   познание самого себя  есть признак разумности, никто  из этих людей, не может   быть разумным в силу одного  своего ремесла". Рабочему, ремесленнику,   земледельцу, т.е. всему демосу (не говоря уже о рабах), недоступно знание.

Сократ  был непримиримым врагом афинских народных масс. Он был идеологом   аристократии, его учение о незыблемости, вечности и неизменности моральных   норм выражает идеологию именно этого  класса.   Сократовская проповедь добродетели имела политическое назначение. Он сам   говорит о себе, что заботится, чтобы подготовить как можно больше лиц,   способных приняться за политическую деятельность. При этом политическое   воспитание афинского гражданина велось им в таком направлении, чтобы подготовить восстановления политического господства аристократии, вернуться   к "заветам отцов".

По Ксенофонту, Сократ восторгается "самыми древними и самыми образованными   государствами и народами", потому что они "самые набожные". Больше того:   " ...он думает, что ему не стыдно будет взять за образец персидского царя",   потому что персидский царь считает земледелие и военное искусство   благороднейшими занятиями. Земля и военное искусство - исконная   принадлежность "благородных господ", родовой землевладельческой   аристократии. Сократ, по Ксенофонту, воспевает земледелие. Он дает   возможность сулить "хорошие обещания рабам" и "приохочивать рабочих и   склонять их к послушанию". Сельское хозяйство - мать и кормилица всех   искусств, источник жизненных потребностей  "для благородного господина",   лучшее занятие и лучшая наука. Оно сообщает телу красоту и силу, побуждает   к храбрости, дает отличных и наиболее преданных общему благу граждан. При   этом сельское хозяйство противополагается городским занятиям, ремеслам как   вредящим делу и разрушающим душу. Сократ на стороне отсталой деревни —    против города с его ремеслами, промышленностью и торговлей. Таков идеал Сократа. Надо было воспитать адептов этого идеала. Отсюда   неустанная, непрерывная, изо дня в день ведущаяся пропагандическая   деятельность Сократа.    Сократ беседует о храбрости, благоразумии, справедливости, скромности.   Он хотел бы видеть в афинских гражданах людей храбрых, но скромных,    не требовательных, благоразумных, справедливых в отношениях ко своим   друзьям, но отнюдь не к врагам. Гражданин должен верить в богов, приносить   им жертвы и вообще исполнять все религиозные обряды, надеяться на милость   богов и не позволять себе "дерзости" изучать мир, небо, планеты. Словом,   гражданин должен быть смирным, богобоязненным, послушным орудием в руках   "благородных господ".    Следует, наконец, упомянуть, что Сократ наметил так же классификацию   государственных форм, исходя из основных положений своего   этико-политического учения. Государственные формы, упоминаемые Сократом,   таковы: монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия.