Основные принципы философии Сократа

               Этическая добродетель в целом и различные ее части и проявления – например, такие добродетели, как благочестие, мудрость, рассудительность, мужество, справедливость и т. п., - представляют собой знание, которое обеспечивает выбор блага и отклонение зла. Регулирующая роль знания, по Сократу, безусловна и абсолютна. Поэтому зло творится, согласно Сократу, по неведению, незнанию. Злой поступок является следствием непонимания, что есть истинное благо, а не результатом разумного зла; другими словами, умышленное зло не возможно.

В этике Сократ исходил  из того, что нравственность – это  истина, мудрость, доступная лишь немногим. Только мудрецы нравственны, так  как они знают, что такое добродетель, что хорошо и что плохо. Но и  им доступно не все знание, но лишь незначительная часть его. Но эта человеческая мудрость, по Сократу, немного стоит по сравнению с божественной мудростью. И уж совсем мало что значит в этом отношении обыденное, не просвещенное мнение. Положение Сократа «я знаю, что ничего не знаю» - как раз и фиксирует отношение человеческого познания к божественному разуму. Эта позиция имела как бы два облика: уничижительно-скромный – в своём обращении к божественному знанию, критично-ироничный – к человеческому знанию. Философ стоит между богом и людьми, мудростью и невежеством.

Для исследования этических  вопросов Сократ применял метод, который  в целом можно назвать методом  субъективной диалектики. Сократ был  мастером диалога, устного собеседования. Основные составные части его метода: «ирония» и «майевтика» – по форме, «индукция» и «определение» – по содержанию. Метод Сократа, это, прежде всего, метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. В этом и состоит сократовская «ирония». Избавив собеседника от излишней самоуверенности, Сократ предлагал ему сообща искать истину, подчеркивая, что сам ничего не знает. Свой метод Сократ уподоблял повивальному искусству, профессии своей матери. Подобно тому, как она помогала рождаться детям, сам Сократ помогал рождаться истине. Поэтому сам Сократ называл свой метод «майевтикой» - повивальным искусством. Сократ также хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям родиться к новой жизни, к познанию «всеобщего» как основы истинной морали. Цель «майевтики», всестороннего обсуждения какого либо предмета - его определение, достижение понятия о нем. Приобретение понятийного знания достигалось посредством индукции, т. е. восхождения от частного к общему, что происходит в процессе собеседования.

Беседа Сократа исходит  из фактов жизни, из конкретных явлений. Он сравнивает отдельные этические  факты, выделяет из них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить препятствующие их объединению противоречащие моменты, и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на основе отысканных существенных признаков. Таким путем он достигает общего понятия.

Например, в диалоге  «Лахес» Сократ спрашивает двух афинских полководцев, что такое мужество. Один из военачальников отвечает: «Кто решиться удерживать свое место в строю, отражать неприятеля и не бежать, тот, верно, мужественен». Однако такое определение включает в себя не весь предмет, а лишь какой-то его аспект. Сократ спрашивает, проявляют ли мужество скифы или спартанцы, бросаясь в притворное бегство, чтобы разрушить строй врага, а затем поражающие неприятеля. Затем Сократ уточняет постановку вопроса, спрашивая о мужественных не только на войне, но и о проявляющих мужество против болезней и бедности. Итак, «что же мужество, как одно и то же во всем?» Иначе говоря, Сократ спрашивает, каково понятие мужества, которое выражало бы существенные признаки всевозможных видов мужества. Это и должно быть предметом диалектического рассуждения. Гносеологически пафос всей философии Сократа в том, чтобы найти для всего соответствующее понятие. Поскольку этого еще никто не понимал, Сократ оказался мудрее всех. Но так как сам Сократ до таких понятий еще не дошел и знал об этом, то он и утверждал, что ничего не знает.

Помимо философского своего значения, деятельность Сократа имела и политическое содержание. Он высказывал суждения, касающиеся справедливости, законности, добра, зла и т.п. применительно к существующему тогда общественному строю и отношениям между людьми. Рост его популярности не совпадал с интересами правящей аристократии. На гнилой почве вырождавшейся в Афинах демократии зародился в те годы крайний индивидуализм, эгоизм и жажда власти. Сократ же своими с виду простыми и невинными вопросами разоблачал не только пошлость обывательских представлений, но и ни на чем не основанную самоуверенность сторонников тогдашнего демократического режима. Его деятельность для таких людей стала разрушительной. Но эти выпады Сократа не означали что он хотел бы насильственным образом заменить демократию какой – либо иной политической формой. Речь шла, скорее, о необходимости совершенствования демократии, о необходимости иметь компетентное правление. Всякий человек, даровитый или бездарный, должен, по Сократу, учиться и упражняться в том, в чем он хочет достигнуть успехов. Воспитание своих слушателей, особенно молодых, в духе политической добродетели было главной целью сократовских бесед, всех его философско–просветительских усилий.

И вот случилось так, что власти, считавшие себя демократическими, не выдержали добродушной иронии Сократа, и ему был вынесен судебный приговор – такой, какого до тех пор ещё никому не выносили в Афинах в случаях отвлеченных идейных разногласий.

 

 

 

Заключение.

Выдвинув духовные ценности на первый план, Сократ считал их создание главной целью человеческой жизни. А поскольку, по мысли Сократа, духовные блага не передаются в готовом виде от одного лица к другому, но раскрываются и приобретаются в поиске, в исследовании самого себя и других, в «заботе о душе», постольку отказ от такого поиска равносилен отказу от жизни. По Сократу, диалог и диалектический (вопросно-ответный) метод определения понятий являются необходимыми условиями совместного поиска истины. Этот метод предполагает свободу человека и основывается на демократической идее о том, что человек есть существо ответственное, способное познать истину и самостоятельно принимать решения.

Посредством «испытания»  иронией Сократ разоблачал неосновательные  претензии на  всезнание, ниспровергая все мнимое и всякого рода ложные авторитеты. Ирония Сократа является поиском истинного и положительного, призывом к подлинно серьезному и значительному.

Сократ провозгласил:  добродетель есть знание добра и зла, знание, которое ведет к правильным поступкам. На этом основании он пришел к выводу о том, что никто не зол по своей воле, а лишь по неведению. Этические парадоксы Сократа положили начало непрекращающейся и по сей день полемике об отношениях знания и добродетели.

Сократу, говорившему  о невозможности окончательных знаний о чем-либо («Я знаю, что ничего не знаю»), в равной степени было известно как то, что человек способен приобретать знания и умножать их, так и то, что знания и  «искусство» сами по себе — великая сила. Однако он был уверен в том, что эта сила может быть использована и во благо, и во вред человеку. Согласно его учению, если человек не сделал главным вопросом своего бытия вопрос о самопознании, альтернативу добра и зла при сознательном предпочтении добра, всякие иные знания — при всей их полезности — не сделают человека счастливым. Более того, они могут сделать его несчастным.

Неудивительно поэтому, что учение Сократа о самопознании находится в тесной связи с  теми дискуссиями, которые ведут  в последнее время не только в  философских и научных кругах, но и среди широких кругов интеллигенции как в нашей стране, так и во всем мире вокруг проблем «человек - наука - техника», «наука – этика - гуманизм».

Темы этих дискуссий  перекликаются с сократовским пониманием задачи философии и ценности знания вообще. Названные дискуссии и обсуждения нередко сопровождаются прямыми и косвенными ссылками на учение и личность Сократа. И это не случайно: вопросы, над решением которых бился древний философ, не утратили актуальности, вот почему Сократ был и остается одним из вечных «спутников» человечества.

Таким образом, философия  Сократа не только произвела большое  впечатление на его современников и учеников, но и оказала заметное влияние на всю последующую историю философской и политической мысли.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список литературы

 

1. Асмус В.Ф. Античная философия: учеб. пособие. М., «Высшая школа», 1976.
2. Блинников Л. В. Великие философы: Словарь справочник. – М., 1997.
3. Гросс Рональд. Путь Сократа. – М.: Попурри, 2004.История философии:
4. Энциклопедия  - М., Интерпроссервис, «Книжный Дом», 2002.
5. Кононович Л. Г., Медведева Г. И. философия: учебник для высших учебных заведений. – Ростов н/Д.: «Феникс», 1999.
6. Мапельман В. М., Пенькова Е. М.История философии: учебное пособие для вузов – М., 2001.
7. Спиркин А. Г. Философия: учебник для вузов. – М., 1968.
8. Чанышев А. Н. Философия Древнего мира: учеб. для вузов. – М., «Высшая школа», 1999.