Основные школы и направления древнекитайской философии

        

      Основные школы и направления древнекитайской философии

      Китайская философия сложилась в 7-6 вв. до н.э. на рубеже эпох Чуньцю (8-5 вв. до н.э.) и Чжаньго (5-3 вв. до н.э.) во время правления династии Чжоу (11-3 вв. до н.э.). Свое начало китайская философия ведет от учений Лао-цзы (6 в. до н.э.), Конфуция (551-479 гг. до н.э.) и «Книги перемен» (8-4 вв. до н.э.).

Философия древнего конфуцианства

     Философия в  «чистом виде» в истории встречается очень редко. Философ обычно еще и психолог, и религиозный деятель, и политик, и литератор, да мало кто еще… Конфуцианство – удивительный синтез философии, этики и религии. Конфуций (в литературе часто именуется Кун Фу-цзы – «учитель Кун» 551-479 гг. до н.э.) – древнекитайский философ, основатель конфуцианства, крупнейший педагог своего времени. 

     Время, когда жил и творил этот мыслитель, известно как время потрясений во внутренней жизни страны. Необходимы были свежие идеи и идеалы для вывода страны из кризиса. Конфуций нашел такие идеи и необходимый моральный авторитет в полулегендарных образах прошедшей истории. Он выступил с критикой своего века, противопоставляя ему века минувшие, предложил свой вариант совершенного человека — цзюнь-цзы.

    Центральное место в учении Конфуция занимает концепция жэнь (человечности) — закон идеальных отношений между людьми в семье, обществе и государстве. Она включает в себя два основных принципа, регулирующих человеческое существование: а) помогай другим достичь того, чего бы ты сам хотел достичь; б) чего не желаешь себе, того не делай другим. Д ля соблюдения субординации и порядка Конфуций выработал принцип справедливости и исправности (и). Человек должен поступать так, как велит его положение и порядок. Исправное поведение — это поведение с соблюдением порядка и человечность, ибо «благородный муж разбирается в том, что есть исправное, равно как малые люди разбираются в том, что выгодно». Таков путь (дао) всех образованных, которые обладают нравственной силой (дэ) и которым должно быть вверено управление обществом. Учение китайского мыслителя проникнуто духом сохранения традиций как основы устойчивости общества. В обществе люди должны строить отношения, как в хорошей семье. Правители должны пользоваться доверием народа и воспитывать его на собственном опыте. Согласно принципу "чженмин" (исправление имен), каждый должен знать свое место в обществе: государь быть государем, подданный – подданным, отец – отцом, сын – сыном. Тогда общество будет гармоничным и устойчивым.

 

На основе учения о совершенном  человеке Конфуций создает модель идеального социально-политического устройства. Высшей целью социального порядка  является благо народа. Именно благо  стоит на первом месте, а после  него Конфуций помещает божество и  лишь после этого — монарха. Другой важной составляющей социального порядка  является строгое повиновение старшим, почтительное к ним отношение. Государство  — это большая семья, а семья  — это малое государство.

       Государство должно иметь четкую структуру, где каждому отведено свое место: один повинуется, другой управляет. Критерий принадлежности к сословию управляющих — не знатность происхождения, а образованность. Каждый китаец должен стремиться стать конфуцианцем. Этому должна быть посвящена система образования и воспитания.

      Благодаря простым и понятным идеям, а также из-за своей прагматичности конфуцианство стало со временем государственной философией и религией Китая.

    Таким образом, огромная роль, которую играла в конфуцианстве практика морального и психического самоусовершенствования, логически вытекала из фундаментальных положений этого учения, а ее специфические особенности: постоянный самоанализ, жесткий самоконтроль, акцент на упорядочении психической деятельности и т.п., были обусловлены характерными особенностями конфуцианства и были тесно связаны  с его фундаментальными принципами.

     Идеи Конфуция оказали огромное влияние на всю последующую историю государственной мысли. Однако факт остается фактом. Конфуций уже много столетий – самая почитаемая в Китае личность. Неудивительно, что на месте дома Конфуция построен храм, точнее, храмовый комплекс. На всех воротах этих храмов висят таблички с надписью: «Учитель и пример десяти тысяч поколений, равный Небу и земле».

Даосизм.

Даосизм - важнейшая философская  школа в Китае, возникшая во второй половине I тыс. до н.э. Его основателем  считается Лао-цзы, хотя важнейшим представителем был Чжуан-цзы.

В центре внимания сторонников  даосизма находится Дао (путь, дорога) - невидимый всеобщий естественный закон природы, человеческого общества, поведения и мышления отдельного индивида. Дао неотделим от материального мира и управляет им.

«В учении о Дао обнаруживаются элементы первоначальной диалектики:

·        Дао - пусто и одновременно неисчерпаемо;

·        оно  бездействует, но тем самым делает все;

·        покоится и одновременно движется;

·        оно  само для себя начало, но у него нет  ни начала, ни конца и т.д.».

    Познание Дао тождественно познанию всеобщего, внутреннего закона саморазвития природы и ее самоорганизации. Помимо этого познание Дао предполагает и умение соответствовать этому закону.

    В даосизме небо, как и все остальное, зависит от воли Дао, которое является самодовлеющим началом. Здесь «человек зависит от земли, земля - от неба, небо - от Дао, а Дао - от самого себя».

   Одна из главных категорий даосизма - бездействие, или недеяние. Соблюдая закон Дао, человек может бездействовать. Главный принцип поведения личности - это сохранение «меры вещей». Тот, кто стремится манипулировать миром, обречен на неудачу и гибель.

Моизм

Школа моистов получила свое название по имени ее основателя Мо-цзы (Мо Ди) (ок. 475-395 до н.э.). Эта школа была похожа на строгую военизированную организацию, ее члены неукоснительно соблюдали приказы главы.

Названия глав трактата «Мо-цзы» отражают основные положения концепции философа: «почитание мудрости», «почитание единства», «всеобщая любовь», «об экономии в расходах», «отрицание музыки и увеселений», «отрицание воли Неба» и т.д. Основные идеи философии моизма - это всеобщая любовь, долг, преуспеваемость и взаимная польза (выгода). Мо-цзы утверждает единство человеколюбия и долга с приносимой ими выгодой. Главное внимание Мо-цзы уделял социальной этике, которая посредством строгой организации связывается у него с деспотической властью главы государства.

Взгляды Мо-цзы связаны с утверждением человеческой активности, стремлением изменить существующий общественный порядок, который в то время характеризовался в Китае смутами и волнениями.

Легизм

Легизм - это учение школы законников, в котором раскрывается этико-политическая концепция об управлении человеком, обществом и государством. Легизм представлен такими философами, как Шан Ян, Шэнь Бухай, Шэнь Дао, Хань Фэй (наиболее видный представитель).

Легисты утверждали, что  политика несовместима с моралью. По их мнению, главное воздействие на массы правителю следует осуществлять при помощи награды и наказания, которому принадлежит главная роль. Концепция государства, созданная  легистами, была теорией деспотического государства. Перед законом должны быть равны все, кроме самого правителя, который является единственным творцом  законов.

Школа сторонников  Инь и Ян

Теория Инь—Янь является философской концепцией, которая сформировалась при наблюдении и анализе явлений окружающего мира. Она выкристаллизовалась во времена династий Инь и Чжоу (6 век- 221 год до н.э.) и впервые появилась в книге “И Цзин” ( книга Перемен) : “ Инь и Янь отражают все формы и признаки, имеющиеся во Вселенной”. Мысль о том, что все в природе имеет два начала присуща всем формам философии даосизма. Теория Инь—Янь, однако, не отражает какой-либо конкретный феномен, а является лишь теоретическим методом и инструментом его познания. Инь—Янь - это два явления противоположной природы и два противоположных аспекта одного явления. Так древние мыслители Китая смогли понять двойственность явлений окружающего мира. В трактате “Су Вэнь” сказано: “Вода и огонь являются символами Инь и Янь”. Это означает, что вода и огонь отражают два противоположных качества. Так, все основные свойства огня, такие как жар, движение вверх и наружу, яркость, возбудимость и сила—относятся к Янь; а все основные свойства воды – холод, медлительность, тусклость, движение вниз и вовнутрь—относятся к Инь.

     Основные положения теории Инь—Янь могут быть сведены к следующему:

1. Противоположность Инь  и Янь. Она проявляется главным образом в способности противостоять и контролировать друг друга. В норме

постоянным противоборством  Инь—Янь поддерживается относительный

физиологический баланс, и  когда он нарушается,—возникает заболевание. В

пятой главе “Су Вэнь” сказано: “Когда превалирует Инь, болеет Янь. Когда преобладает Янь, начинает страдать Инь”.

2. Взаимозависимость Инь  и Янь проявляется в тесной связи обоих начал. Ничто не может существовать изолированно друг от друга—без Инь не может быть Янь, также как и без Янь не может быть Инь; без поднятия вверх нельзя опустится вниз. В пятой главе “Су Вэнь” сказано: “Инь находиться внутри и охраняет Янь, а Янь стоит снаружи и защищает инь”

3. Внутренняя потребляюще—поддерживающая взаимосвязь отражает то, что Инь и Янь находятся не в фиксированном состоянии, а постоянно поддерживают друг друга.

4. Внутренняя трансформирующая  взаимосвязь проявляется в том,  что при

определенных состояниях Янь может переходить В Инь, и наоборот. В пятой

главе “Су Вэнь” сказано: “Сильный Янь будет обязательно образовывать Инь, а сильный Инь всегда приводит к образованию Янь… Сильный холод порождает жару, а сильный жар порождает холод”

5. Бесконечная делимость  Инь и Янь проявляется в том , что любое проявление внешней среды может быть бесконечно разделено на два начала—Инь и Янь. В общем, жизненная энергия (Чи) может присутствовать большем или меньшем количестве, поэтому есть три степени Ян и три степени Инь: большой Янь (Тай-Янь), малый Янь (Шао-Янь) и средний Янь (Ян-Мин), а также большой Инь (Тай-Инь), малый Инь (Шао-Инь) и снизившийся Инь ( Цзюе-Инь).

                                         Практическое задание.

Противоречия между школами  и направлениями Восточной философии

 

Ведическая литература содержит трактаты религиозно-философского характера.

Материалисты считали  основой всего сущего материю. Познание происходит через чувственное восприятие мира. Следовательно, религия - это глупое заблуждение. Вера в бога и потусторонний  мир является, с точки зрения представителей этой школы, признаком скуподумия, слабости, малодушия. В основе этической концепции чарваков лежит наслаждение, удовлетворение земных человеческих желаний. Таким образом, теория материалистов утверждает эгоизм. Оценивая философию материалистов, можно сказать, что она много сделала для критики старой религии и философии, для развенчания авторитета Вед, их неистинности и противоречивости.

С точки зрения джайнизма, сущность личности дуалистическая: духовная и материальная. Связующим звеном между ними выступает Карма, которая  понимается здесь, в отличие от Упанишад, как тонкая материя, соединяющая  грубую материю с душой, а не как закон воздаяния. Правильная жизнь человека связывается с аскетическим поведением, которое ведет к освобождению души от Сансары. Причем освобождение носит индивидуальный характер. Каждый освобождается самостоятельно. Однако этика джайнизма носит хотя и эгоцентрический, но далеко не эгоистический характер, как в учении чарваков.

Философия ортодоксальных школ, изложенная в эпических поэмах «Махабхарата»  и «Рамаяна», в отличие от неортодоксальных (чарваков, буддистов, джайнистов), не отрицает авторитета Вед, а, напротив, опирается на них, но представляет религию менее абстрактной и формальной. В отличие от Упанишад, в «Гите» - наиболее значительной книге «Махабхараты» - обращается внимание не на внешние, ритуальные факторы достижения нравственного миропорядка (жертвоприношения), а на внутреннюю нравственную свободу индивида.

В даосизме понимание Дао  отличается от того значения, которое  оно имеет в философии Конфуция. Дао, по Конфуцию, не является первичным  и самодовлеющим началом. Таковым  у Конфуция выступает Небо, которое  и определяет Дао. В даосизме, наоборот, небо, как и все остальное, зависит  от воли Дао, которое является самодовлеющим  началом. Согласно главной категории  даосизма - бездействию - мудрец смотрит  на мир отстраненно и отрешенно. Как видно, эта точка зрения противоположна концепции «цзюнь-цзы» в конфуцианстве, в котором «благородный муж» должен заниматься самосовершенствованием и принимать участие в управлении другими.

Моизм утверждает единство человеколюбия и долга с приносимой ими выгодой и тем самым расходится с конфуцианцами. Рассматривая выгоду как содержание и цель человеколюбия и долга, Мо-цзы развивает концепцию

утилитаризма, от которого было освобождено учение Конфуция. Конфуций выдвигал на первое место именно долг и гуманность.

Решительно выступал Мо-цзы и против конфуцианской концепции о «воле Неба», выдвинув теорию «отрицания воли Неба». По его мнению, в теории «воли Неба» «бедность и богатство, спокойствие и опасность, мирное правление и смуты зависят от воли Неба, и к ней ничего не прибавить, от нее ничего не отнять». Все усилия людей, согласно теории «воли Неба», ничего не смогут сделать для улучшения своего положения в обществе. В этом состоит одно из основных расхождений взглядов учителей Куна и Мо. Воззрения первого явно консервативны, обрекают человека на покорное подчинение воли Неба. Взгляды второго связаны с утверждением человеческой активности, стремлением изменить существующий общественный порядок, который в то время характеризовался в Китае смутами и волнениями.

Становление легизма происходило в острой борьбе с ранним конфуцианством. Хотя и та и другая школы стремились к созданию мощного, хорошо управляемого государства, однако они по-разному обосновывали принципы и методы его построения. Конфуцианство исходило, как известно, из нравственных качеств людей, делало акцент на роли и значении ритуала, нравственных норм и в утверждении порядка в стране и принципов управления. Легисты же, напротив, исходили из законов, утверждая, что политика несовместима с моралью. По их мнению, главное воздействие на массы правителю следует осуществлять при помощи награды и наказания. При этом наказанию принадлежит основная роль. Управление государством и его развитием должно осуществляться не на основе благих пожеланий, а путем развития земледелия, укрепления армии и вместе с тем одурачивания народа.