Особенности развития философии Древнего Китая

Особенности развития философии  Древнего Китая

 

 

В середине I тысячелетия  до н.э. в трёх очагах древней цивилизации (в Китае, Индии и Греции) практически  одновременно возникает философия. Несомненно, что восточная культура и цивилизация возникла раньше, чем  западная. В древнем Китае и  Индии философия возникла в III-II тысячелетии  до н.э., в Греции – в VII-VI веках  до н.э. Общей закономерностью для  духовного развития трёх древних  цивилизаций является взрыв интеллектуальной энергии, духовной революции, относящейся  к VI в. до н.э.

 

Возникновение философии  связано с периодом разложения первобытнообщинного  строя и формированием первых классовых обществ. Рождению философии  способствовали некоторые факторы, из которых складывалась духовная атмосфера  того времени: это скачок в развитии производительных сил (переход от бронзы к железу), появление товарно-денежных отношений, развитие торговли и ремёсел, возникновение первых государств, рост оппозиции традиционной религии  и её идеологам в лице сословия жрецов, усиление критического духа и  рост научных знаний.

 

Общность генезиса не исключает  своеобразия путей формирования систематизированного философского знания в различных очагах древней цивилизации.

 

Древнекитайское государство  – типичная «восточная» деспотия с крайним социальным неравенством, закостеневшей социальной иерархией, абсолютной властью обожествляемого  главы государства. В Китае это  ван – наследственный монарх, высший «жрец» и единственный землевладелец. Несмотря на экономические реформы, социальная иерархия оставалась почти  неизменной на протяжении тысячелетий (вплоть до 1911 г.).

 

Внешняя сторона жизни  китайцев характеризовалась весьма устойчивым консерватизмом, традиционализмом, сложным формализмом ритуалов. Все  отношения между китайцами были подчинены обязательному ритуалу взаимного приветствия и обращения, идеологически основанному на «постоянстве неба, порядке на земле». Таким образом, вся обыденная жизнь китайцев была связана с их мировоззрением. Само же мировоззрение было неотделимо от религиозного ритуала – системы воображаемых взаимоотношений между живыми и умершими. Вся жизнь живых проходила как непрерывный отчёт перед предками. Духам приносились жертвы, сперва даже человеческие (военнопленные, дети-первенцы).

 

Древнекитайская предфилософия  в значительной мере связана с  древними книгами. Это «Пятикнижие», которое включало в себя «Книгу песен», «Книгу истории», «Книгу перемен», «Книгу обрядов», позднее созданную летопись «Чунь-цю». «Пятикнижие» было основой  образованного китайца на всём протяжении древне- и средневековой истории  Китая.

 

В центре внимания китайцев – общество, его история, отношения  между людьми. Однако были и довольно отвлечённые космогонические мифы, согласно которым до начала мира существовал  безличный хаос, из которого возникают  два космических божества – Ян и Инь. Они разделяют хаос на небо и землю, создают из грубых частиц животных, а из лёгких – людей. В  другом варианте космогонии организация  первохаоса связана с деятельностью  Паньгу – космического человека, зародившегося  в первоначальном мировом яйце. Космос возникает из частей тела умершего Паньгу. Так представлен здесь  основной вопрос мировоззрения –  вопрос об отношения мироздания и  людей. Мироздание в образе сверхъестественного  космического человека антропоморфизировано, природа и люди вторичны.

 

Ян и Инь олицетворяют соответственно свет и тьму, тепло  и холод, упорство и податливость, мужское и женское начала и  приобретают всё более отвлечённую  форму. Мироздание представляется ареной вечной борьбы этих противоположных  начал. Такова первобытная «диалектика» китайского мировоззрения. Взаимодействие инь и ян порождает 5 элементов: первое начало – вода, второе – огонь, третье – дерево, четвёртое – металл, пятое – земля. Из этих начал возникло всё сущее. В другом варианте –  «небо создало 5 элементов».

 

Отношение между первоначалами  характеризовалось двумя особенностями: взаимопорождением и взаимопреодолением. Взаимопорождение имело такую последовательность первоначал: дерево, огонь, земля, металл, вода; дерево порождает огонь, огонь  порождает землю, земля порождает  металл, металл порождает воду, вода опять порождает дерево и т.д. Последовательность начал с точки  зрения взаимопреодоления была другой: вода, огонь, металл, дерево, земля; вода преодолевает огонь, огонь – металл, металл – дерево, дерево – землю, земля – воду.

 

Зарождаются предфилософские  представления о некой пневме (эфире) «ци» - первобытной субстанции, состояниями которой оказываются  инь и ян. Зарождается и представление  о безличном мировом законе –  «дао», что означает «путь», нравственный и космический закон. Ставится вопрос об источнике зла. Одни объясняют  его традиционно – гневом жестокого  неба, другие же, пытаясь реабилитировать  небо, находят источник зла в людях.

 

Выделяют следующие основные этапы развития философской мысли  в Древнем Китае:

 

– этап зарождения философских  воззрений (начала философского мышления), который охватывает период VIII-VI вв. до н.э.;

 

– этап расцвета философской  мысли (соперничество «ста школ»), который  относится к VI-III вв. до н.э.;

 

– философия в эпоху  династии Хань (II в. до н.э. – I-II вв. н.э.), конфуцианство становится государственной  идеологией;

 

– философия в III-X вв., усиление влияния даосизма и буддизма, неоконфуцианства (Конфуций + некоторые положения  даосизма).

 

Древнекитайская философия  возникает в период Чжаньго –  «золотой век китайской философии». Для раннего (доханьского) периода  характерны плюрализм школ, борьба мнений, невмешательство властей  в область философии. Философские  школы в Китае складываются в VI в. до н.э. Причём, философия, развивавшаяся  анонимно, становится авторской, будучи связанной с именами конкретных мудрецов.

 

Существовало 6 основных школ древнекитайской философии: конфуцианство, моизм, легизм, даосизм, школа инь-ян (натурфилософы) и школа имён (софисты). Большинство из этих школ – этико-политические, меньшинство – метафизические. В  поздний (послеханьский) период первая группа решительно преобладает, даосы  и буддисты рассматриваются как  неортодоксальные мистики. В Китае  преобладала практическая философия, проблемы управления людьми, страной.

 

Многочисленные школы  в Китае соотносились с конфуцианством, добившимся во II в. до н.э. официального статуса государственной идеологии  и сумевшим сохранить его до Нового времени (XVII в.).

 

Основателем древнекитайской  философии и «создателем» духовного  облика китайца был Кун Фуцзы, ставший известным в Европе через  два тысячелетия после своей  смерти как Конфуциус (русск. – Конфуций), годы жизни 551-479 гг. до н.э.

 

Главная конфуцианская книга  – «Лунь-юй» («Беседы и высказывания», записанные учениками философа мысли  как его самого, так и его  учеников). Эту книгу образованный китаец выучивал наизусть в детстве  и руководствовался ею всю жизнь.

 

Учение Конфуция – искусство  управления государством. Политика у  него тождественна этике. Конфуций полностью  принимает ритуал поклонения небу, который существовал в Китае. Небо Конфуция – отвлечённая, безличная сила, судьба, дао, космический и нравственный закон. Это правильный путь, которому надо следовать. Важнейшей социальной функцией культа неба является освещение, сохранение и поддержание общественных устоев.

 

Обращаясь к главному предмету своих размышлений – к обществу, Конфуций находит его состояние  неудовлетворительным. Люди давно уже  не обладают таким высшим принципом  поведения, как «золотая середина». Социально-нравственный идеал Конфуция в прошлом, он восхищается стариной, идеализирует древность. Конфуций создаёт  новое этическое учение, в центре которого было поставлено дао как  нравственный закон, нравственный идеал, человеколюбие.

 

Конфуций формулирует  высший нравственный императив (моральную  заповедь): «Не делай другим того, чего не желаешь себе». «Золотая середина», или «золотая мера» регламентирует поведение человека.

 

Быть человеколюбивым  – «значит любить людей». Человеколюбие  относится к отношениям между  сыновьями и отцами, младшими и  старшими, чиновниками и государем. Сыновья должны любить своих отцов. Младшие – бояться старших. «Почтительность  к родителям и уважительность к старшим братьям – это  основа человеколюбия» и всего социального  порядка.

 

Человеколюбие – свойство не всех людей, а лишь благородных. Этика  Конфуция основывается на делении людей  на «благородных мужей» и на низких, на противопоставлении их друг другу.

 

В основе конфуцианского идеала управления лежит сила нравственного  примера, а не принуждение и не насилие над народом. Народ представляется Конфуцию могущественной, но бездуховной  массой. Его «можно заставить повиноваться, но нельзя заставить понимать почему».

 

В соответствии со своей патриархальной теорией государства ключ к достижению повиновения низов верхам Конфуций видит в повиновении детей  своим родителям. Почтительность к  родителям и уважительность к  старшим братьям – это не только основа человеколюбия, но и основа социального  повиновения. Сила примера, которую  должны показать верхи низам, состоит  прежде всего в следующем: «Если  государь должным образом относится  к родственникам, в народе процветает человеколюбие. Если государь не забывает о друзьях, в народе нет подлости». Кроме того, для управления народом  верхи должны соблюдать ритуал, проявлять  чувство долга, показывать пример правдивости  и справедливости.

 

Конфуцианское представление  об обществе и государстве основано на идее личностных отношений, отдаёт первенство морали перед правом, убеждению  и силе примера перед принуждением. Главное – это не страх, а доверие  народа к своим правителям.

 

Таким образом, представление  о человеческом совершенстве предполагает гуманность как следование правилам, ритуалу, этикету. Этикет включает в  себя нормы непреходящей ценности (правдивость, доброта, смелость, моральный императив  «то, чего я не хочу, чтобы делали мне, я не хочу делать другим») и первостепенные принципы добродетельности (уважение и подчинение сложившемуся разделению социальных ролей).

 

В качестве основы социальной организации Конфуций выдвинул «ли» - правило, церемониал, порядок, поддержание  рангово-иерархических различий.

 

Социальной проблематике подчинено и конфуцианское учение о знании. Высшее знание – врождённое, но оно редко. Далее следуют те, кто приобретают знания благодаря  учению. Учиться же у древних и  у современников нужно избирательно: «слушаю многое, выбираю лучшее и  следую ему». Обучение должно быть связано  с размышлением.

 

Конфуцианство свыше двух тысячелетий было официальной теорией, определявшей нормы жизни Китая. Под его влиянием сложились характерные  для Китая формы социально-семейной структуры, политико-административной системы, а также определённая система  ценностей и устойчивые стереотипы поведения, образ жизни, характер отношений  между людьми, манеры, формы мышления и т.п.

 

Последователи Конфуция –  Мэн Цзы (372-289 гг. до н.э.), Сюнь Цзы (умер ок. 238 г. до н.э.). В центре их внимания – комплекс социально-этических  проблем (человеколюбие, справедливость, ритуал и способность к познанию).

 

В период «борющихся царств»  в Древнем Китае происходила  свободная мировоззренческая борьба разных школ. Конфуцианство ещё не стало господствующей государственной  идеологией и подвергалось критике  со стороны других школ. В числе  критиков конфуцианства были Мо-цзы (IV в. до н.э.) и его ученики –  моисты.

 

Моисты считали, что небо превыше всего, и оно должно быть взято за образец для управления, должно стать образцом нравственной ценности поступка. Моизм освобождал человека в его отношении к  небу от посредников в лице государства.

 

Моисты были критиками  конфуцианского учения о судьбе и  предопределении, т.к. принятие концепции  судьбы делает все человеческие действия бессмысленными.

 

В понимании любви моисты также существенно отличались от конфуцианцев. Они считали, что отсутствие равной ко всем любви – главная  причина беспорядков в государстве.

 

Учение моистов резко  отличалось от всех других учений Древнего Китая, которые так или иначе  допускали неравенство. Правители  должны неустанно трудиться на благо  народа. Они должны назначать на службу способных, мудрых людей. Основа управления страной – почитание  мудрости.

 

Учение моистов о знании принципиально отличается от соответствующего учения конфуцианцев. Моисты отрицали всякое врождённое знание, связывали  знание с практической деятельностью  людей (как по его источникам, так  и по его применимости и направленности), делая упор на факты. Они выдвинули 3 правила проверки истинности знаний: 1) основание (опыт и суждения древних  мудрецов); 2) источник (факты, которые  слышали и видели простолюдины); 3) применимость (практическая польза).

 

Таким образом, Мо-цзы сенсуалист и демократ, т.к. источник критерия истины у него – большинство, народ. Большое  значение моисты придавали логике –  умению вести рассуждения, считая, что  понятия должны соответствовать  действительности. Процесс познания они понимали как установление сходства и различия между явлениями, как  разделение вещей по родам.