Особенности региональных форм буддизма: ламаизм и чань-буддизм

План

1. Последствия секуляризации в современном обществе. Свободомыслие и его формы

Динамика влияния религии на общественную жизнь описывается двумя основными понятиями: сакрализация и секуляризация.

Сакрализация (от лат. sacer — священный) – это процесс вовлечения в сферу религиозного санкционирования сознания, деятельности, поведения людей, социальных отношений и институтов.

Противоположный сакрализации процесс называется секуляризацией. Секуляризация (от позднелат. saecularis—мирской, светский) — это процесс освобождения из сферы религиозного санкционирования сознания, деятельности, поведения людей, социальных отношений и институтов. Или, проще говоря, это процесс обмирщения1. То, что раньше находилось под влиянием религиозной веры и религиозных организаций становится от них независимым, приобретает светский характер. Процесс секуляризации выражается в изменении места религии и религиозных организаций в жизни общества и личности, сужении круга выполняемых ею функций. Термин «секуляризация» был впервые использован в 1646 году французским посланником Лонгвилем во время переговоров, предшествовавших заключению Вестфальского мира, и означал возможность удовлетворения интересов победителей за счет конфискации монастырских владений. И первоначально термин «секуляризация» означал акт отчуждения церковного имущества в пользу монарха, государства или частных лиц. Секуляризация в этом смысле предстает как юридический акт в сфере имущественных отношений, отношений собственности. Как известно, в Средневековье как католическая, так и православная церковь, являлись крупными собственниками земельных владений и имущества. И между церковью и государством периодически возникала борьба за передел собственности. В результате этой борьбы нередко осуществлялся процесс секуляризации собственности церкви, монастырей. Но если в эпоху феодализма этот процесс носил случайный, спорадический характер, то становление буржуазных отношений поставило этот процесс на закономерную основу. Реформация в Западной Европе означала и развитие процесса секуляризации: в сфере имущественных отношений конфисковывалась земля, ликвидировались монастыри, национализировалась собственность.

Реформация дала мощный импульс и другой, политической стороне процесса секуляризации. В процессе Реформации происходит освобождение из-под контроля церкви сферы властных отношений. Северогерманские князья отказались подчиняться власти пап и проводили независимую внешнюю и внутреннюю политику.

Но аналогичный процесс проходил и в странах, не захваченных Реформацией. В республике Венеция он проходил в 1606-1607 гг. К середине XVII века на этот путь встали Франция и Англия. В этих странах постепенно происходило освобождение от религиозного санкционирования государственно-правовых отношений, прекращение абсолютной монополии церкви на образование. Этот процесс происходил в форме замены духовенства на служащих мирян в правительственных учреждениях, передача юридической власти от церковных судов светским судам, переход контроля над образованием в руки государственных органов, открытие светских школ, университетов. С развитием светского образования процесс секуляризации захватывает широкую сферу науки и культуры. В XVII-XVIII вв. европейской культуре начинает утверждаться разделенность принципа и веры, светского и духовного начала. На основе этого принципа разделения формируется светская наука и философия. Ф. Бэкон, Р. Декарт, Г. Галилей, И. Ньютон формируют новую научную картину мира, свободную от влияния сверхъестественных сил.2

Европейское Просвещение раздвинуло границы и углубило процесс секуляризации. Оно впервые обосновало идею независимости человека от всех авторитетов, в том числе и от авторитета религии, церкви.

В противоположность религиозным установкам, подчиняющим человека Богу, разум – вере, просветители проводили идею активно действующего субъекта, способного познавать и изменять мир в соответствии со своим разумом. Отныне не вера, а разум рассматривается в качестве источника и основного импульса всей субъективной деятельности человека. Человек как разумное существо, с точки зрения просветителей, призван стать властелином мира, перестроить общественное отношение на разумных основаниях. На этой основе декларировалось право человека быть свободным в своих решениях и действиях от религиозных догм и запретов, разрабатывались меры по обеспечению гражданских и политических свобод, в том числе и свободы совести. Французские просветители защищали право каждого человека мыслить по-своему, обладать индивидуальной, непохожей на другие, духовной жизнью. В результате общественных преобразований в XIX веке во Франции, в США и ряде других стран процесс секуляризации принял форму отделения церкви от государства и школы от церкви.

Существует много различных индикаторов, на основе которых можно показать развитие процесса секуляризации в западноевропейском обществе. В результате процесса секуляризации в современных развитых странах коренным образом изменилось положение религии, веры и церкви в обществе. Сформировались светское государство, светская школа, светская культура. Светский подход, секулярность, свобода совести воплощаются в миропонимании человека, в его самосознании как свободного самодеятельного субъекта, который ничего не обязан принимать на веру, слепо подчиняться силе традиции. Этот человек критически воспринимает и оценивает мир, в котором он живет, и считает возможным устраивать этот мир сообразно своим целям и возможностям. Иначе говоря, секуляризация сформировала современное общество, индивида и культуру.

Немецкий социолог П. Бергер оценивает секуляризацию как утрату «священного» и угрозу социальному порядку и согласию. По его мнению, религия выполняла важную функцию в обществе, она создавала «священный космос», окружая аурой святости устои жизни, набрасывая на них «священную завесу» и наделяя безусловным смыслом. Религиозные заповеди несли абсолютные непререкаемые императивы и общие цели, без которых общество не может долго существовать. Секуляризация склоняет человека к представлению о том, что нет ничего «святого», абсолютные ценности становятся относительными и условными, и это ведет к утрате смысла жизни, дезориентации человека3.

Более сдержанную оценку значения секуляризации для жизни личности и общества дает американский социолог Т. Парсонс. Он характеризует секуляризацию как элемент эволюции и видоизменения функций религии в ходе социальных перемен. С точки зрения Т. Парсонса, развитие общества идет по пути дифференциации, и религия утрачивает значение его «священного образа», превращается в одну из многих сфер социальной жизни и становится во все большей степени частным делом. Но это не означает, что религия потеряла свое значение для индивида и общества. Она оказывает меньше прямого влияния на экономику, политику, образование, культуру. Но это компенсируется тем, что для индивида, который получает теперь возможность сознательно выбирать религиозную веру, освобождаясь от принуждения со стороны церкви, религия становится более значимой.

Основание для оптимистической оценки роли религии в современной жизни Т. Парсонс видит в том, что западная цивилизация сложилась на христианской основе. А это значит, что современный человек живет в социальной системе, впитавшей в себя христианские идеи и ценности, находится как под их прямым, так и косвенным влиянием. И даже не отдавая себе отчета в этом, современный человек направляет свои действия в соответствии с христианской этикой, ведет себя под влиянием религии, ставшей «невидимой религией». Таким образом, считает Т. Парсонс, упадок церковной религиозности может вести к возникновению новых форм религии и к новым формам религиозности, отвечающим потребностям современного человека.

С мнением Т. Парсонса солидаризуется другой видный американский социолог Р. Белла. По его мнению, современный христианин — это «секуляризованный христианин», который живет в сегодняшнем мире — мире без Бога, живет мирской жизнью, беря на себя ответственность за решение всех проблем, за удачи и неудачи. Религия, таким образом, вынуждена искать почву не в посюстороннем начале, но в этической стороне жизни человека в «этом», посюстороннем мире. И поскольку человек продолжает искать смысл своего существования в этих новых взглядах на мир, этот новый взгляд на мир глубоко религиозен. Отсюда следует вывод: процесс секуляризации влечет за собой не ликвидацию самой религии, а изменение ее структуры и роли.

Итак, западные социологи, в том числе и те, кто придерживается богословско-теологической ориентации, особенно не драматизируют процесс секуляризации, а порой и истолковывают его как положительное для религии явление, способствующее ее очищению от всего случайного, наносного. Однако в современном религиоведении существует и другой подход к оценке секуляризации, при котором секуляризация рассматривается как один из закономерных и необходимых этапов атеизации индивидуальной и общественной жизни. При этом атеизация определяется как процесс утверждения во всех сферах и на всех условиях общественной и личной жизни атеистических связей и отношений4. При таком подходе процессы секуляризации и атеизации рассматриваются как однопорядковые, одноуровневые, различающиеся лишь по конкретным характеристикам. Дело представляется так, что за процессом секуляризации следует более высокий по своему содержанию процесс атеизации.

Религия, а вместе с ней секуляризация, носят многоуровневый характер. Они охватывают как различные сферы общественной, так и личной жизни, носят институциональный характер. Атеизм же — это определенная характеристика общественного и личного сознания, своеобразное решение мировоззренческого вопроса. Атеизм — это научно материалистическое мировоззрение, система взглядов и ценностных установок, отвергающих религиозные представления и утверждающих самодостаточность и самоценность природы и человека. В социалистическом обществе была предпринята попытка придать атеизму институциональный характер в форме так называемого государственного атеизма. Эта попытка была реализована в виде использования инструментов государства против враждебной социализму религиозной идеологии и религиозных организаций. Антирелигиозная компания, осуществляемая государственными органами, политическими и общественными организациями приводила к разрушению культовых памятников, храмов, мечетей, синагог, многочисленным репрессиям священнослужителей и рядовых верующих. Понимание атеизма как одной из возможных мировоззренческих позиций, которая находит свое отражение и выражение в различных сферах общественного сознания, в том числе и в духовной культуре, позволяет снять жесткую оппозицию религии и атеизма, перевести характер отношений между носителями противоположных мировоззренческих позиций в плоскость диалога и сотрудничества.

Отсюда можно сделать вывод, что атеизм является этапом развития не секуляризации, а свободомыслия. Свободомыслие и атеизм — вот одноуровневые понятия. Атеизм — это одна из ступеней в развитии свободомыслия. Свободомыслие — это мировоззренческая установка, утверждающая независимость человека от религии и церкви, в решении общественных и личных проблем.

Свободомыслие как определенная мировоззренческая установка является элементом не только индивидуального, но и общественного сознания. В этом качестве оно является формой духовной культуры человечества, которая развивалась в течение довольно длительного исторического периода и проявлялась в многообразных формах. Религиоведы выделяют следующие разновидности свободомыслия в европейской культуре: богоборчество, скептицизм, антиклерикализм, индифферентизм, нигилизм, атеизм5.

Богоборчество, как правило, выражается в чувстве протеста против Бога, создавшего этот, как это кажется богоборцу, несправедливый и жестокий мир. Богоборчество тесно связано со скептицизмом. Скептицизм проявляется в сомнении истинности вероучения в целом или некоторых его положений. Критика религии с позиций скептицизма обнаруживается уже в Древнем мире. Он выступает как сомнение в существовании богов и других мифологических образов, действенности религиозных обрядов. В Древней Греции такое сомнение наиболее ясно выражали философы Ксенофан, Кратил, Эпикур. В Средние века этот скептицизм больше проявляется в фольклоре и художественной литературе. В эпоху Возрождения скептицизм получает философское обоснование в трудах Ш. Монтеня. В Новое время идеи скептицизма развивали П. Бейль и Д. Юм. В наше время скептицизм в отношении религиозного вероучения является одной из распространенных характеристик индивидуального сознания.

Антиклерикализм как мировоззренческая установка и социальное движение начинает формироваться в эпоху Возрождения. Оно направлено против притязаний духовенства и церкви на господство в обществе. Антиклерикализм может иметь религиозное и светское обоснование. Религиозное обоснование связано с борьбой против формализации религиозной жизни, господства в ней организационных структур и духовенства. «Христос создавал общину верующих, а явилась церковь», — утверждают религиозные сторонники антиклерикализма. Яркой формой антиклерикализма являлась Реформация. Светское обоснование антиклерикализма как правило связано с идеей веротерпимости, свободы совести.

Индифферентизм (лат. indifferens — безразличный) — безразличие к религии и ее существенным идеям6. Это весьма распространенное явление, которое имело место на протяжении всей истории цивилизации. В настоящее время в связи с развитием процесса секуляризации индифферентизм получил наибольшее развитие. Это своеобразная форма секуляризованного мировоззрения. Такое мировоззрение не представляет собой внутренне целостной системы и объединяет его по существу один признак — безрелигиозность. Однако есть общие принципы ценностной ориентации, которые объединяют всех носителей этого мировоззрения: признание того факта, что главной ценностью для человека является человек, независимо от его отношения к религии.

На теоретическом уровне безрелигиозное, секуляризованное мировоззрение представлено множеством философских учений, школ. Среди них можно выделить естественнонаучное, антропологическое направление, секулярный экзистенциализм и др.

Безразличие к религии может быть следствием отсутствия духовных устремлений, а может быть и следствием скептицизма как форма протеста против религиозного мировоззрения. В этой форме индифферентизму близок нигилизм (от лат. nigil — ничто) – отрицание религии, не связанное с утверждением какого-то иного мировоззрения, положительных ценностей, идеалов.7 На обыденном уровне он выражается в бездуховности, попрании морали, прагматическом отношении к жизни и людям. На теоретическом уровне опирается на теоретические учения волюнтаристского толка. Идеологами нигилизма являются немецкие философы М. Штирнер (1801—1856) и Ф. Ницше.

Крайней формой свободомыслия является атеизм (а – отрицательная частица, theos — бог, переводится с греч. буквально «безбожие»). Атеизм базируется на материалистическом мировоззрении и гуманистических ценностях и идеалах. Эта линия в развитии атеизма наиболее яркое воплощение нашла в работах Л. Фейербаха, К. Маркс, Ф. Энгельса, 3. Фрейда, Э. Фромма, Ж.-П. Сартра, А. Камю и Б. Рассела.