Отчуждение как социально-философская проблема

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 20 Мая 2013 в 23:14, доклад

Описание работы

Под отчуждением в философской литературе, как правило, понимается особая форма взаимоотношения человека с окружающим миром, при которой его сущность, продукты его деятельности противостоят ему, их создавшему, как нечто чуждое и самостоятельное, и даже господствуют над ним. Проблему отчуждения исследовали многие мыслители, такие как Томас Гоббс, Жан-Жак Руссо, Георг Вильгельм Фридрих Гегель, Людвиг Фейербах, Карл Маркс и другие.
Например, создатели теории общественного договора (Томас Гоббс, Жан Жак Руссо и др.), трактовали возникновение государства как акт передачи, отчуждения человеком своих прав политическому образованию.

Файлы: 1 файл

Отчуждение как социально-философская проблема.doc

— 121.50 Кб (Скачать файл)

Необходимым условием снятия отчуждения является упразднение частной  собственности. Общество должно быть преобразовано так, чтобы дать каждому человеку возможность развиваться свободно, творчески, всесторонне, в гармонии с людьми и природой. Труд должен превратиться в средство саморазвития человека и приносить ему удовольствие. Тема свободного труда, приносящего радость, труда по призванию в философской литературе поднималась многократно. Так, например, понимал сродный труд выдающийся украинский философ Г. Сковорода.

Проблема отчуждения исследовалась не только философами и экономистами, но и философски развитыми литераторами. В качестве примера можно привести творчество австрийского писателя Франца Кафки (1883-1924), которому выпало жить в застойной атмосфере Австро-Венгерской монархии, опирающейся на деспотическую государственную машину. Его творчество - реквием по утраченной человеком собственной сущности.

И сегодня тема отчуждения актуальна. Это следует из творчества таких философов как Э. Фромм, Ж.-П. Сартр, и др.

Из столкновения, противостояния, из разлада между человеком и окружающей его жизнью (миром) в тот момент, когда человек вдруг начинает осознавать “чуждость” знакомого мира, бессмысленность своей жизни и жизни других людей, иррациональность происходящих событий, в нем рождается чувство абсурда. Абсурд сам по себе не коренится ни в человеке, ни в мире, а в их совместном присутствии, в их взаимодействии. Абсурд и осознает смерть как границу, и не приемлет ее, пока граница не преодолена. От абсурдного человека требуется мужество задуматься над вопросом о том, каковы должны быть последствия осознания абсурда: добровольная смерть? надежда? что-то иное? В самом деле, если завтрашнего дня нет, если со смертью все будет кончено, а смерть, быть может, уже где-то близко, то не опередить ли её самому? Однако для А. Камю самоубийство - не выход. Это лишь примирение с абсурдностью бытия, это самоуничижение. Тогда как же в состоянии абсурда жить, на какие моральные нормы опираться? Как жить без знания высшего смысла и цели, когда ни на что не надеешься? Абсурдный человек почти полностью разучился надеяться.

Равновесие, целостность  своей личности и собственное  человеческое достоинство, по А. Камю, “абсурдный” человек обретает в особом состоянии, связанном с предельным напряжением жизненных сил, которое философ называет метафизическим бунтом, когда он ставит под вопрос и существование мира, и свое собственное, и хочет достичь предельной ясности в поисках ответа. В произведении “Человек бунтующий” А. Камю пишет: “Будучи протестом против незавершенности человеческих начинаний, обрываемых смертью, и против разобщенности людей, объясняющейся злом, метафизический бунт является обоснованным требованием блаженного единства…”9. Это протест против превращения человека в вещь.

 

Следовательно, отчуждение – это  процесс превращения деятельности человека в самостоятельную, доминирующую над человеком силу. Следствием такой  ситуации становится фетишизация предметного мира.

Что касается форм отчуждения, то принято  выделять следующие: опустошение труженика  в процессе труда, отчуждение условий  деятельности  от деятельности, отчуждение теории от практики, а также отчуждение государственных и общественных институтов от человека. Истоками отчуждения чаще всего считают господство идеалов рационализма, культ науки и техники. Утрату многими людьми частной собственности в ходе модернизации обществ.

Переходя к рассмотрения проблемы отчуждения в литературе конца XIX-начала XX веков, следует отметить, что философская проблема смысла жизни человека с новой остротой  встала в Европе  первой половины XX века. Первая мировая война привела к крушению  оптимистической и просветительской идеологий. Ответ на вопрос – «стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить» - надо было дать людям, которые, к сожалению, утратили все надежды на благополучный исход дел на земле. Именно эту проблему пыталось решить направление экзистенциализма, которое возникло в Германии в 20-е года XX века. Идейными истоками экзистенциализма явились – философия жизни (Ницше), феноменология Гуссерля, религиозно-мистическое учение Кьеркегора. Основными представителями в Германии явились М.Хайдеггер, К.Ясперс, во Франции – Г.Марсель, Ж.-П.Сартр. К наиболее известным представителям экзистенциализма относят таких выдающихся писателей как А.Камю, Ф.Кафка и других.

Экзистенциализм противопоставляет  технопрактическому рассмотрению общества проблему человека, взятого в его  внутренних характеристиках как  неповторимое уникальное бытие-экзистенция.

Для одного из самых выдающихся представителей французского экзистенциализма, лауреата Нобелевской премии А.Камю проблема отчуждения сводится к чувству абсурдности, которое является разладом между человеком и жизнью. А.Камю считал, что существование человека абсурдно. Эта мысль является основополагающей в таких его известнейших произведениях как «Миф о Сизифе», «Посторонний», «Чума», «Бунтующий человек». Он ввел категорию абсурда в свою философию. Камю по-новому подошел к проблеме абсурда. Он по-своему пытается ответить на вопрос: «Ведет ли абсурд к смерти?» Чувство абсурдности является разладом между человеком и жизнью. Стоит также сказать о том, что самоубийцы зачастую уверены, что жизнь должна иметь, и имеет смысл. Итак, взгляд на жизнь как на бессмыслицу не равен утверждению, что она не стоит того, чтобы ее прожить. Камю отмечает, что ощущение абсурда рождается с ощущением возраста. Пока разум безмолвствует, погрузившись в мир надежд, все отражается в единстве его ностальгий. Затем этот мир постепенно рушится. Так Камю описывает чувство абсурда и основанное на нем мироощущение, абсурд как таковой.

А.Камю предложил утратившему христианскую веру человечеству «миф о Сизифе», о  презрении к приговору богов, об утверждении самого себя, о верности «своим истинам». Образ Сизифа сделал бессмысленное осмысленным. Осознав чувство абсурдности этого мира, человек бунтует. Но это не выход. Выход из ситуации – непокорство (Сизиф) и самоубийство, которое представляет собой примирение с абсурдом, конец противостояния миру, бунта человека против несправедливости этого мира.

 

выявлен отчужденный  характер современного бытия человека в мире и отчуждающий характер современных концепций «информационного»  или «постиндустриального» общества, не отвечающих реальному положению современного работника;

 

Теоретики екзистенціального  підходу (А.Камю, Е.Муньє, Ж.-П.Сартр, М.Хайдегер) розглядають відчуження як деперсоніфікацію людини в сучасному знеособленому  суспільстві. Актуальним в західній філософії залишається розгляд відчуження в контексті марксистської філософії.

Робоча гіпотеза дослідження  полягає в припущенні, що одним  з найбільш ефективних чинників подолання  відчуження виступає самовдосконалення.

- виявлено два протилежних  тлумачення сутності відчуження: як суперечність між людиною та навколишньою реальністю (класичний підхід); як відсутність суперечності між людиною і світом, їх гомогенізація, наслідком чого є знеособлення суб’єкта (в найбільш радикальних концепціях сучасної філософської думки). Досліджено відчуження як об’єктивний феномен (аналізуючи проблему взаємодії людини і суспільства), і як суб’єктивний феномен (внутрішній конфлікт індивіда);

- встановлено факт  неможливості подолання деструктивних  наслідків відчуження лише за  допомогою досягнень науково-технічного і технологічного прогресу та засобів розуму в царині буттєвого самовизначення людини, обгрунтовано потребу цілісного, комплексного підходу до проблеми із залученням, накопиченого людством, синкретичного досвіду буття. Із спектру можливих шляхів та засобів розв’язання проблеми відчуження найбільш ефективним постає самовдосконалення, завдяки якому стає можливим руйнування основи відчуження – суперечності в свідомості людини;

- обгрунтовано цінність східної парадигми самовдосконалення, її переважно практичний характер, на відміну від інтелектуальної постановки проблеми, яка домінує в європейській філософії ХХ ст.; виявлено несамодостатність діяльнісного підходу до світу як дещо однобокого та актуалізовано потребу врівноваження двох традицій: діяльнісного активізму та самозаглиблення, самоспоглядання; визначено роль та значення свободи як передумови трансформації внутрішнього світу людини та її самовдосконалення;

- доведено, що завдяки  процесу самовдосконалення, основний  зміст якого виражають процеси самоусвідомлення, самопізнання та саморозуміння, людина набуває здатності на власному досвіді усвідомити себе як цілісну, гармонійну і безконфліктну індивідуальність, осягнути всі аспекти свого буття (фізичний, соціальний, духовний), ставитися до себе рефлективно, долати дисбаланс між об’єктивною та суб’єктивною сторонами життя, розкривати багаторівневість й багатовекторність своєї самості;

- встановлено, що самовдосконалення,  як чинник подолання відчуження, передбачає звільнення людини від нав’язаних соціальним середовищем моделей поведінки шляхом розототожнення людини з її дискурсивною субперсоналією, кристалізацію її «Я», становлення якісно нового рівня антропобуття. Застосування духовних практик здатне істотно допомогти розв’язанню проблеми відчуження.

 

 

Происходит  это с помощью опредмечивания вырабатываемых в жизненном процессе человеческих потребностей и способностей, знаний и умений, ценностей и идеалов, то есть создания искусственной — предметной — среды, «второй природы», по старинному образному выражению, которая отчуждает содержание духовной жизни людей от их психики, объективируя субъективное благодаря материализации духовного; тем самым культура изымает плоды человеческой деятельности из властвующего над людьми и безжалостного к ним течения времени, делая их практически бессмертными. А сохраняясь в веках, предметы эти делают возможным их распредмечивание, то есть усвоение каждым новым поколением аккумулированного в них опыта предков, и одновременно его совершенствование, развитие (или разрушение) в собственной деятельности, поскольку она не кодируется генетически, как у животных, а осуществляется на основе свободы.

1 Там же. - С.73.

2 Фромм Э. Иметь или быть?: Пер. с англ. / Э. Фромм. – 2-е изд. – М.: Прогресс, 1990. – С.34.

3 Фромм Э. Иметь или быть?: Пер. с англ. / Э. Фромм. – 2-е изд. – М.: Прогресс, 1990. – С.49.

4 Там же. - С.13-14.

5 Фромм Э. Бегство от свободы; Человек для себя: Пер. с англ. / Э. Фромм. – Мн.: ООО “Попурри”, 1998. – С.664.

6 Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года / К. Маркс // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. - 2-е изд. - М.: Политиздат, 1974. - Т.42. - С.91.

7 Там же. – С.120.

8 Кемеров В.Е. Введение в социальную философию: учебное пособие для гуманит. вузов / В.Е. Кемеров. – М.: Аспект Пресс, 1996. – С.161.

9 Камю А. Изнанка и лицо: сочинения / А. Камю. – М.: ЗАО Изд-во ЭКСМО-Пресс; Харьков: Изд-во “Фолио”, 1998. – С.261.

 


Информация о работе Отчуждение как социально-философская проблема